醒世导航---一位居士对《道德经》的感悟
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发表时间:2016-12-19 14:08作者:犟牛老居士网址:http://www.juyuanshanzhuang.cn

第三十七章


道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自

前几章说出天下兵祸的原委,遏乱反治的方法。这一章说治天下的大道,以示指归,拨乱反正,以作收束。此章与第一章相呼应。

自古大圣大贤都是无为而成,无为者“○”也。它的宗旨,不在言语文字相寻求,以无心、无我得也。无为的目标“格物克己”也。曾子曰:正心——修身——齐家——治国——平天下。正心即格物克己也。格者克也,物者己也。“克己复礼”,礼者,理也、空也、道也、朴也。大道无言,理本真空。格物要革心,革心者无心,本来无一物,无为也。

何谓道、朴?此即体、空也。空者本也,是无形无相,其大无外,其小无内,不生不灭,不增不减。具有能量,载有信息,不受时空的限制,极细、极微、极妙,能出入有间无间。它乃众生固有之良知良能,本来面目空灵也!

侯王若能以无为无欲之道来治世,人民自然顺从,天下则可平治、和谐。万物根据自然“道”的法则,却能自由获得成长。这一切便是无为之道产生无不为的结果。

假如君王能恪守这无为之道,人民接受德化后,生活富裕起来,便有许多奢侈行为,此时则不容易恢复无为的治世。所以,在风气尚未酿成之前,就要以无名之朴来挽救。人民之所以产生各种欲望,多半是各级官员生活太奢侈、腐化、贪婪造成的坏影响所致。“上梁不正,下梁歪”,上面之人一举一动,人民看得清清楚楚,心里的算盘记得明明白白,天地鬼神更瞒不了,所谓“天网恢恢,疏而不漏”。

“不欲以静,天下将自”。如果淳朴的风气尚存,人民就不会损人利己,求财、求名。如果没有引发财色名食睡五欲的因素,没有争执、虚伪、阿谀、欺骗等现象,战祸就能消弭于无形,天下之凶器亦无须存在矣!

老子教诲后人“镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲,不欲以静,天下将自正”。这样看来,老子的话岂不是今日对症的妙法吗?不是后日进化的真道吗?愿有缘人仿效之。


悟透道字通天路  摆脱苦轮受熬煎

今借形体勤修炼  无极果满无寿天


注释

“自化”,自我化育与生长。

“无名之朴”,即无形无名无生灭的道。























第三十八章


上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

此章主要说明:德比道、仁比德、义比仁、礼比义更容易吸引人的视线。但它与道有很大差距,笼统讲不易理解,今逐句剖析之。

“上德不德,是以有德”:

最有道德之人,依自然本性而行,不追求世俗之得,做了许多有益于社会人类的事,表面上什么也没有得到,然而却蕴含着高尚的德,众人不会忘记他的。

“下德不失德,是以无德”:

对仁德认识不够的人,做了些许有益他人的事,却居功称恩。因此众人对他生反感,成无德的人。

“上德无为而无以为”:

对仁德有深厚修养的人,他静自得。外表好象无为,但内心视万物为一体,没有分别之心,物我两忘,浑然一体,可称无为而为。

“下德为之而有以为”:

对仁德认识不足的人,他是为名利而做,缺乏仁德与度量,是有心而为,往往难遂己愿。“有心作善,其善不赞”。



“上仁为之而无以为”:

对仁道有深厚修养的人,常为仁而得仁,其所作所为绝不是哗众取宠,皆出自内心。

“上义为之而有以为”:

对义理有真知灼见的人,他的作为却是只为其适应义理者。

“上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之”:

世上讲礼制的人,执意有为而行,但因回应人甚少,他却会伸出手臂,强迫人们遵守他那一套。

“故失道而后德”:

当世上找不到完美的仁道时,才不得已而找仁德。

“失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”:

失去了德,然后才讲求仁。失去了仁,然后才讲求义。失去了义,到最后才讲求礼。

“夫礼者,忠信之薄而乱之首”:

如果社会连礼也不讲求的话,人与人之间的忠信心丧失,必然尔虞我诈坏人坏事横溢,祸乱与劫难则不可避免了。

“前识者,道之华,而愚之始”:

自示聪明的先知者,只是了解道的表面而不知实质,他是背道的愚昧者。《达摩祖卷》云:“光中化佛无数亿,大道不离方寸地。”万事万物万相千变万化,但都受着心、道的控制。悟此者,以心为窍,修行者,则对心进行全息开发。此经蕴含明心开悟的玄机。

“是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此”:

所以大丈夫做人处事,应以道德为上,仁义次之。朴实而不轻浮,立身敦厚,远离浅薄,讲求实质的意义,重实质而不重形式,不讲究虚伪花俏的东西,抵制、排除不合于仁道而取用于仁道者。


欲识大道伏知见  无求无念见本原

在凡不染尘习性  看开放下即圣贤


注释

①“上德”,对仁德有深厚修养之人。

②“不德”,不居功。

③“下德”,对仁德认识不够的人。

④“无以为”,凡所作为,皆出自本心,无其他目的。

⑤“有以为”,有目的而做。


第三十九章


昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下贞。其致之也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本耶?非乎?故致数舆无舆。不欲琭琭如玉,珞珞如石。

孔夫子说:“吾道一以贯之。”一者心也,道也!所谓一理化大同,人人明理世大同,是根本修行,根本度人,根本治世。人之性体,包罗万象,一法不立,一法不有,包罗万法。一字无相,一字无心。一者不是从言语文字可得也。一指中央慧,万八得超然。此一是动静伸缩,无为造化之功能。

五大宗教,千经万典,无不是以“一”为宗旨。

佛教:万法归一,回头是岸,回光返照,达本还原;

儒教:执中贯一,知止,一处知止一处岸,一处不止一处迷;

道教:抱元守一,无为,无为者无心也,一者真空也;

   耶教:默祝亲一,博爱,洗心移性;

回教:清真返一,清真,坚心定性,回回之地。

五教圣人传法,皆不离一。一者心法也,以心印心,以心传心,心心相印,而不是语言文字之法。一,直指见性(道),传的无不是一指点玄关门户。无户之户是天地万物之门户,教人修的是无为之法。一指归心,不易之理。

“一”是道的大体,天地鬼神万物皆不可失。“一”是纯一不二之理。清而在上,无物不覆,是天的一;宁静在下,无物不载,是地的一;体物不遗,无所不在,是神的一;空空洞洞,无所不受,是山谷的一;循环流转,生生不息,是万物的一。天地万物皆能得一。

人为万物最高灵物,具小宇宙之一切,心性本一也。侯王是万民的表率,更要守一了。侯王守一,犹天的无不覆,地的无不载,神的无不在,谷的无不受,可纳万泉之水。万物生生不息,纯一不二也就是了。倘若自贵自高,俯视一切,不论是非邪正,同等对待,只分别贵贱高下,如何能治理天下呢?水可载舟,亦能覆舟啊!所以千万不要将自己看成是晶莹珍贵的美玉,应像那山中的坚石,朴实无华,这才是得到了一,才不会失去道、性、心的根本。


一字摄万法  万法归本一

若明一字理  空却万象尘

非法非非法  非性非非性

非心非非心  付汝心法竟


注释

“贞”,正意。

“蹶”(jué,音决),跌倒、失败。

“不谷”,不善之意。

④“琭琭”,玉美;“珞珞”,石坚。


第四十章


者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

读此,吾不仅拍案叫绝!文革后这几十年,人心不轨,自私自利,损人利己,达到了登峰造极。人的言行,大多与“道”相反,相反必大动。阴极而阳,乱极而治,这是宇宙互为循环的定律。犹如冬寒至三九,寒到极点,然而此时,天气渐渐回春,阳和温暖的气,反而从此出。天时如此,人事亦然。孟子说:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为。”如此才能使其心动而性忍,“增益其所不能”。弘扬正法也如此,若魔不扰,人们则辨别不出邪正。不磨不成佛,逆境好修行,顺境成道难。国家亦然,如没有敌国,国也要灭亡了。至此,吾心恍然大悟,凡弘扬正法,提倡道德,欲使众生破迷为悟者,无不遭受魔难,阻力重重。此时真修者,不但不可生烦恼,还应以消业喜之。他人不惜造无间地狱罪,助我等成道,感谢尚恐不及,怎可怨恨呢?借此难得忍辱因缘,更应精进。在精进中以柔弱自处,与人无争,与事无求。倘或政府处理有偏,亦不可埋怨。一是自身业障招感,佛家讲三世因果,无因不感果报;二是将政府、众生视若母亲,母亲打错孩子,常有之事,孩子的心中是不会留下怨恨之念的。况且真明理者,求于内心,而不求外境,求诸无而不求诸有,然有内必有外,有无必生有,自然不求而得,无为而成,大道自然而行,正法是不会泯灭的。

此章告知:天下万物皆在生生化化中反复运转,此即源自于道的本体,事物的对立面,体现出道的运动。虽然道不停息地运动,最后归于静(柔弱),这即是道的作用。如疾风暴雨,无论多大多久,总归于宁息。天下万物皆从有(太极)而生,但太极之有,还是从无极生化出来的。此即心空无为,体用合一,真也,道也。


守口摄意身莫犯  莫恼一切诸有情

无益苦行当远离  如是行者得度脱


注释

①“反”,返、复之意。

②“弱”,软弱、柔弱可克刚。




第四十一章


上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质德若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。夫唯道,善贷且成。

本章说明三种闻道者的反应,一是全不信;一是半信半疑;一是下决心努力去实行。

上等的贤人,根基深厚,见识超群,具足善根福德因缘,所以一听到“道”,则立志与之相合,努力去实践。

中等根智的人,见识不足,对道认识不清,虽然有缘接触道,有时也想依道而修,但外界冷风一吹,旋又不信,道心忽左忽右,不能长久。

下等愚顽的人,因没有善根福德,几世皆从恶道中来,见识浅薄,不知“道”为何物。况本性迷昧,贪图享乐,一听到“道”,则哈哈大笑。唉!如果这些人不笑,则显不出道的玄奥与尊贵。其所以不信,因其被事物外相所迷惑,不了解道的真实义。对此古人立下了有哲理的言词:

第一是明道。此即第四章讲的“和其光,同其尘”。即内心清楚明亮,意念清净,这种人行事与世人相反,大智若愚,外表很木讷,内心明道而有真智慧。

第二是行道。因内心谦恭,不强出头,不逞劳心劳力之能,不敢自认为先进于人,总让他人居前自己退后,“是以圣人后其身而身先”。

第三是夷道。道者路也,多坎坷不平,明理者顺其自然,决不违逆,心与道合,行顺自然,不言诡诈之言,不分贫富,平易近人,有道者对任何人都有平实感。

上等道德的人,心量广大,常以深谷般的胸怀,接纳万川众流,涵受一切。

弥勒菩萨有一偈,可见心胸一斑:

“老拙穿衲袄,淡饭腹中饱。补破好遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙自说好。有人打老拙,老拙自睡倒。唾在我面上,凭它自干了。我也省力气,你也没烦恼。这样波罗蜜,便是妙中宝。若知这消息,何愁道不了。”

其次谈大白。大白不装饰外表,心如明月,当空普照,如莲花出污泥而不染。不计个人得失,好像受屈辱,但心境坦然。

其次谈广德。金无足赤,人无完人,大德亦有不足之处。若换个角度看,此不完美或不足处,则是由环境、地位、立场不同而产生的,本人亦有无奈之处。

其次讲建德。此德不向人炫耀,暗暗去做善,积阴德而不求阳善。另外它不在于事善,而在于促使对方自力更生,提高自生的能力。

其次是质德。表面像苟且偷安,但质朴真诚,任着天性,并不执著。乍看之下似有变节的地方,而实际他在进行感化的工作。

再次是大方。大方正方于内心、非方外境。天空没有方向之别,也没有四方的界限。“大道泛兮,其可左右”,并不矜持,又没棱角,混沌之体,无法测也。

再次是大器。智者的大人物,实不易达到的境界,既不追求虚名,又不舍细小的善行,“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”。在小善的行为中,见大慧的精神,使其变得非常伟大。

再次是大音。大音如天籁,无声而充塞宇宙,好似“万籁俱寂”。

再次是大象。大道无形,但又是生天地万物之母。地球上的动植物,必须吸收太阳的光和热及空  水分才能成长,而这些光、热、水、空气,全是无形之体变化来的。大象如无极,没有形质,没有名色,最隐微。没有根性的下等人,不觉悟而发笑,还嘲讽别人迷信、愚痴、自作聪明。孰不知正是这些看不到但却无所不在的道、心、性,主宰着天地的成住坏空。此即大道无名,化生万物并使万物善始善终,最后无不返无相之道。


虚空一窍正当中  无生无灭自无穷

昭昭灵灵相非相  杳杳冥冥空不空


注释

“类”,崎岖、不平坦。

“偷”,怠惰之意。

“渝”,改变。“质德若渝”、“德”,别本作“真、直”。

④“隅”,角落。






第四十二章


道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之:强梁者不得其死。吾将以为教父

本章在说明万物皆具阴阳、冲性,以此保持平衡。吾所理解与前人大德所解略有差异:一者无极也;二者太极也;三者两仪也。两仪阴阳平和即生冲气调和,产生了万物。三者亦生天、地、人三才,万物是三才而生,万物无不是背着阴而抱着阳生长,阴阳收敛于下,以生太和之气。

人们都不愿自己成为孤寡之人。不谷就是不善,即被人歧视的无德,此即人们嫌恶而远离的。王侯贵人,反以此自称,这些反倒有益。是谦受益,满招损的道理,借以调和。卑下谦逊者,外表似乎是不利自己,但有时反而能得好处。

反之,汲汲营利的贪婪者,利用手中的权力欺骗压迫民众,虽然可得逞一时,可是由于信用扫地,民心离反,最后必然受损。

不知忍让,总好争强好胜者,以强力自负者,必受强敌的阻碍,很可能发生争斗。圣人的遗训,老子奉其教化的纲纪,应体悟大道而行,不可仗恃自己的力量称强霸道,向人夸耀,否则是得不到善终的。

老子将以上这些至真的道理,作为施教的首要原则。


心空识无境  眼障耳不闻

真心涵宇宙  意净天无云


注释

①“冲气”,冲虚之气,阴阳也。

②“强梁者”,强悍横行之人。

③“教父”,教育人的首要原则。


第四十三章


天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之

本章将水比喻为无为之益和不言之教说明柔软、谦虚的态度,有助于伟大功业的完成。天下最柔的莫过于不具一定形态的水,可是它能驾驭天下最坚硬的东西,它能穿透岩石,从石缝涌出;可穿透地层从地面流出;它能从巨木的树根,经树干,到树枝、树叶的前端。因它以柔弱的形态,无声无响不使对方产生反抗。它还能冲垮无比坚硬的物体。

可见无形的力量可以穿透没有间隙的东西,如运行天地间的气,它虽然无形无相,却能透过坚固的屏障。为什么会有如此之力呢?它们遵循的是无为的原则。无为,有无所不为之力,由此我(老子)明白了无为的益处。圣人懂得无为宗旨。他教化百姓是无言的性理真传,真空妙有,大道无为,超相、超气、超理,可曰诸圣之母(诸佛之母),诸经之师。这一点的宝贵在不讲经,不说法,不办道。此即太极一点通。千经万典不如一点,千法万法归于一法,一法归无法。其信念就如纯印老人所示现的,潜移默化,以身作则,身教胜言教地度化影响众生的教育方法,其精神所在正是无为。无为者,无不为也。

此不言的教导和无为妙理,天下人真知者凤毛麟角。知而又能执行者,砂中之金刚石也!产生效益更不可谈了,“天下希及之”。这实在是一个值得后世之人深思反省的大问题!不信因果,不信圣人之教,社会是不会和谐、安定的。


投拜明师悟大道  凡情俗事早抛掉

潇潇洒洒度春秋  行住坐卧皆有道

有缘之人遇正法  二六时中勿辞劳

若能依教去奉行  大限来临即能逃


注释

①“驰骋”,马匹急速奔驰,此处形容水可渗透到坚硬

 的岩石、巨木、土地中。

②“无为之有益”,不作危害社会、人民的事,反使人

 民受益。

③“希及之”,极少懂得此道理。


第四十四章


名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

本章讲如何对待名利。《史记》载言:“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。”(熙熙,和乐的样子。攘攘,纷乱的样子。)尤其在人情淡如水的今天,更清楚看到得名利就欢喜,失名利就忧愁。几人醒悟,求名利耗精神,损身体。名利与身体哪一样亲,哪一样该重视呢?况且有得必有失,对得失何必计较认真呢?佛家讲“舍得”。大舍大得,小舍小得,不舍不得。先是舍,舍者,失也。得是从失而来的。天地间的事情,绝没有无缘无故就可得的。世间人常说的“有财命”,因凡夫只知今世,不知前世,只好笼统地讲命!应学君子坦然自乐,“随缘勿攀,随遇而安”。得何足喜,失何足忧,只有超出得失之外,尽上为人的天职,则不求得而后得,一得永得,万古不失。如孔子周游列国,一生没得志。他从鲁国辞了司寇走后,到各国均没作官,穷困一生,将利禄全失,但却得了万世师表之称,得了“宗庙飨之、子孙保之”的厚利。孔子固然无心求名利,然而有如是因,必得如是果。一切非求得的呀!

所以知足的人,减少贪求,身心自然无忧无虑,能远离羞耻与侮辱之事。知道适可而止,“一处知止一处岸,一处不止一处迷”,可长生久安。


南来北往走西东  赚得万贯总是空

财也空来名也空  死后何曾在手中

妻也空来子也空  黄泉路上不相逢

日也空来月也空  人生渺渺在其中

唯有因果随身带  今生不报转来生

真心修道能成就  心空色空道亦空


注释

①“亲”,重要。

②“多”,重视。

③“病”,危害。

“殆”,危险。


第四十五章


大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

本章主要讲大成、大盈、大巧、大辩等,说明天下的事物,最后都将归于清净。

凡卓有成就的人反而谦虚谨慎,这样的心境与行为,在凡人的眼光中好像尚未完满的样子,或者说有些欠缺。其实,达此境界的人,他的作用永无泯灭。

内心充盈的人,看起来就像空虚似的,似乎没有内涵,可是他的作用,反而生生化化,没有穷尽。

正直的人能包容一切,初看上去就好像受委屈一样。心灵至为巧妙的人,外表好似笨拙。

对宇宙万物有深深体悟的人,应该是最有辩解能力的人,然而他悟在心中不加言喻,总是呈现一副木讷口呆的样子。他讲出的大道理,别人很难接受,更不会理解,此即擅长辩论的人,看起来反倒像不会讲话。

人急躁发火时,犹如大风大雨似的不会长久,最后总归平静,所以平静必胜过急躁。

俗语说:“心净自然凉。”当心宁静时,则会出现虚无的境界。所以一个人如果没有私欲,而有一颗清澈的心,道体即现,身体亦康,“心净体亦净”,一切唯心造。

无私则无畏。只有心静才能达到大成、大盈、大直、大巧、大辩等境界。清静是一切事物的根本。

清静是无法之法,是一乘之法。合乎无极真空之理。修行人必依此而为。多行功才能多了愿,要以无心之心行无为的功德。所以要以无我的精神,宣化行功立德,入大道之理。


伏天淡饭茶  迎风卧房廊

洗却财色欲  心头火自凉

静修消万念  念念飘法香

久远孤独子  今朝盼回乡


注释

①“弊”,不圆满。

②“冲”,中空之意,虚也。

③“讷”,口才不好。


第四十六章


天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

本章以走马为例,说明知足者的幸福。大道行于天下,各国皆能平治时,国泰民安,人人知足,此时日行千里的良马无用武之地,只好由农夫驱赶着去耕田种地。比喻一个善于养性的圣人,内心始终充实泰然,以中正之道安身,以和煦之气立命,而清静无事。

但是天下失道的时候,人人贪得无厌,尔虞我诈,损人利己,欺上压下……此时战乱难免了。因此农家养的马甚至母马也要被拉到荒郊野外去打仗。喻战事的残酷,妻儿老小分离,一家人不得团圆,时刻担心远方作战的丈夫或儿子的安危,日子怎会过得安宁呢?1950年美帝发动侵略战争,北朝鲜年青女子和六十岁以下的男人都充当兵役,战争搞得家破人亡。战火一旦点燃,无论胜方或是败方,都会蒙受极大的损害,所以战争一定要极力避免。古时长矛大刀武器尚且如此,当今核武可毁灭地球,动植物没有生存的余地,战争一旦爆发怎么得了!可见和平的重要性、迫切性。“和平”二字出于宗教,表因果之理,平是因,和是果。众人心平,才会有和合的局面,心平气和啊!

修行亦然,行者不守戒律,无清净无为之道,则产生贪欲之念,导致心上“刀兵”横出,性中“意马”无羁,“心猿”归山,“神”难守舍,心无一时安闲,此即无道之相,性命怎可常保?此皆不知足招致灾害。

由此得知,天下祸根之大,莫过于强烈的欲望。兄弟阋墙、朋友反目、父子相残甚至覆宗灭族,无不是一念之差所致。人的邪恶之念起于隐微,但却如星星之火,若不及早扼止,有朝一日,可燎原蔓延。老子言:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”不知足,起贪者,劣弱的不能自立。有人民不知用道德施教,有土地不知保守,好环境不知爱护,有原料不知采用制造,最后必受道的责罚。

真的修行人,先要止邪念,否则求道修行,只不过形式而己。知足者,事事处处,任何环境条件下,都不怨天尤人,无往而不泰然,不贪求身外之物。寻自性之宝,这才是大智慧呀!


知足常乐犹参禅  人生能活几十年

我身谢后归何处  道体不明实可叹


注释

①“粪”,别本作“播”。

②“咎”,错误。

③“知足之足”,后“足”字解安分守己。


第四十七章


不出户,知天下不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人,不行而知,不见而名,不为而成。

天下虽大,却有原则与定理可循。凭借聪慧的禀性与直觉感应能力,圣人能够体悟其原理与定理。当他步入神妙的精神境界时,其玄理思维,势如破竹,节节贯通,从这个意义上说,他不必走出门户,则可知天下的一切事物,此为感通,佛家称真我。得此感通后,自性出虚通法,不是由外学得,亦非从经典、经教中得,亦非由心、意、识发出来的。它是由无形无相的天然之性发出来的。可不学而知,不言而信,不求而具足,此真实之道、之心、之性,是天地万物所归也。非肉体上的功夫,也不是肉体上的能力,超出三界(欲界、色界、无色界)外,不囿五行(金木水火土)中。它是大道——自在天、真佛矣。

真修之人,彻悟此境后,知其所不知,能其所不能。不知真知,不能无所不能。不言而信,不速而至,不求而得,运用自如。此即“天上天下,唯我独尊”。至此妙极矣!

从道家来讲,宇宙天道之妙用,全在于阴阳动静。此阴阳动静乃无极、太极之理。圣人尽其本性,即感应天道,与天道合其德,与日月合其明,知晓天道体用,而行天道。

凡夫与圣人有天渊之别,凡夫过分依赖自己的眼睛、耳朵、思维了解天下的事物,而不知天下的事物是不可穷尽的。即或走遍天下,耗尽毕生精力,惑于身外之形,反而更迷失了自己的本性,走得越远,精疲力竭,得知越少,受外界左右故。

圣人淡然无欲,内心清清楚楚,无须亲临事物,内心无为而现法界,慧通、感通可应物,心地圆明,自然洞见内外。所以圣人不必远行,便知一切。外界有感,他才有通,外界无感,他清净无为,犹如明镜。“事来则应,事过则净”,好似钟、磬、鼓,大叩大鸣,小叩小鸣,不叩不鸣,自然而成。


圣人示现净土莲  无来无去道现前

太极皇极心生去  虽去无去事宛然


注释

①“牖”,窗户。

②“天道”,自然规律。

③“见”,现,显示之意。“名”,古时名、明通用。




第四十八章


为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

世间有损益,世人皆知。一个人如果为学识求技艺才能,其所学越广博越好。如果为了修道、了道、成道,则内心的所知“垃圾”,倒得越空净越好,虚无为妙。因为修道,要去掉后天的知见,除去膨胀的情欲、妄念,达物我两忘之境,才能现出自性无为的境界,进而无所不为,此中蕴涵着深妙的玄机。

佛家讲真空,道家讲虚无,它是一体两面,万殊归一本,一本散万殊。本立而道生,明体而达用。儒释道同源之真义,义者理也,理者空也,无为也。明此理则可达“明体达用”。修道必须与世俗相反,要革心洗心(为道日损),悟无为之理,使固有的慧心、真我之良知良能现前。此时生天育地大根本之理即可参悟。但良知要以法要开启,要修道、悟道、行道、了道、证道。只有悟通真心的无为,才能得无为之道。真正无为,无所得也,无所得者,无所不得也。

证道者,如天无言,运日月轮转;如地无言,养育万物;如水无言,滋润生灵……证道不离身心,心外无道,身外无法。世上诸圣诸祖,相别体一,“一”性也。成圣成贤者,无不以无为、无贪、无欲、无著而证。

修行人必须以无为为本,以清净为体,以法门为用,以积功累德为途径,不惜任何代价,了自己的冤孽罪债,从舍(损)入本体。若贪求法益,失本矣,舍本而求末也。本者,本来清净无为自性也,它不是从千经万论、千法万法得来的。“达摩西来一字无,全凭心意用功夫,若要纸上寻佛法,笔尖蘸干洞庭湖”。老祖曰:“阴阳在我手,造化在吾身。”天地万物由我来造化。我者,道、空、心,本体也。禅十五祖曰:“万化在手,宇宙生心。”道是性命双修,性者空也,无为也,离文字言说相。性为体,命为用,体用合一,天命谓之性,色身谓之用。性无为,命有为,以假(有为)修真(无为)。人如果能达无为之境,则真性了然。此时万物的造化,无不映现在心镜之中,这即是无为的妙用。

治理天下,如果以私欲之心执意有为,那将不可能如愿。一个体悟大道的圣者,他会以道德仁义来感化世人,古尧、舜、禹、汤就是最好的榜样,有道明君,万古流芳。

圣人之能使天下归顺,他们懂得“与民休息”的道理,决不以小事兴师动众,劳民伤财,充分发挥人民的聪明才智和创造力,这样国家就兴旺了。反之,如果追加在老百姓头上的事情,没完没了,百姓感到厌恶,政局是不会稳的,措施再严亦无济于事,天下难免沦落。


日出东海落西山  愁也一天乐也一天

遇事不钻牛角尖  身也舒坦心也舒坦

穿戴衣服不挑拣  好也御寒孬也御寒

全家老少修道法  富也心安贫也心安

每月领取退休金  多也喜欢少也喜欢

时光流逝催人急  真信切愿往生西天


注释

①“为学”,为学问而求知识。

②“损”,减少欲念和后天的知识。

③“取”,治理。


第四十九章


圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之

圣人没有妄想、分别、执著的凡夫之心。他以百姓心为心。他应机度众,不以一己之见去说教,更不会用分别心待人。常恒不变地用平等心、慈悲心对任何人和事。

他对待善人善事,则以仁慈善良的态度感召他,这样就发扬了善德。百姓真诚的,圣人以真诚待他;有不真诚的,也以真诚待他。这样便使那些不诚信的人,因受圣人德性的感召,终能归于诚信,于是天下诚信的美德就发扬光大了。

这即是平等法。释迦佛说:“无我相、人相、众生相、寿者相。”耶稣说:“敌汝者爱之,憾汝者善视之。”回祖说:“主是行慈行恕的。”与老子这一章宗旨是一致的。真是教有别,旨相同。圣人尽其心力使天下和谐,使人心归于大朴。所以天下人皆以他依归,永远保持混混沌沌、天真无邪、孩童的纯洁心态。

“圣人皆孩之”,孩者剖开为子、亥二字。万物以春种、夏长、秋收、冬藏为一小元,配以天干、地支,以子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二会为一大元。子是起,亥是终,往复不绝,古德比喻为“抱着小孩才能见上帝”。孩者子亥相抱还原——无为、心性也。心印(纯印)二字,明师口诀,众生迷,迷此二字,圣贤者悟,悟此二字,二字与天同契,默默相合。“道法双修时年至,才是修行成道时”。

悟者自悟,了者自了,非师可了,非师可度,非法可成。未知求知,已知求行,行而后悟。了自了,悟自悟,是心是圣,是心作圣,非心外所求之圣(佛)也。

悟道之人,自悟本性,一了百了,了愿了冤,自度自得,切勿外求,真修会修,成孩在即。


世上奇异圣人家  清高雅洁属莲花

生于污泥身不染  诸上善人都爱它


注释

①“常”,与恒同义,不变之意。

②“德善”,善恶,均以善待之,无分别。

③“德信”,不论诚实虚伪,均以诚信待之。

④“歙歙”(,音西),专心致意和谐的样子。

⑤“浑其心”,一心一意为百姓谋幸福。

⑥“皆孩之”,童心无邪,反朴归真之义。







第五十章


出生入死。生之徒十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

此章讲生死观。天下万物有其生,必有其死。人在生与死之间,可分四种情况:

第一种是健康长寿的人。他们在天下人中约占十分之三。

第二种是多病短命的人。他们在天下人中大约也占十分之三。但人的命运是可改变的,儒家书籍《了凡四训》,即讲改变命运的方法。日常行善积德,爱惜物命,“心净体亦净”。吾人受益匪浅,尝到了圣人教诲,真实不虚。

第三种人,本来可以活得很长久,但因误入歧途,在中年时期就转向死亡。像这种人,也约占天下人的十分之三。

其原因是什么呢?嗜欲太深,甘食悦色,自奉太厚。纯印老人讲:“一个人福寿等同,福消耗多了,寿则减少,惜福则增寿。”若过分谋求物质的享受,劳心劳力,耗费精气神,结果伤了生命。当今艾滋病、毒品泛滥,更催人过早地走向死亡之途。

第四种人,他们善于保养自己生命,除行善积德改变自己的命运外,尚能做到清静质朴,少私寡欲,善于摄持生命,与人无争、与事无求,恬淡自然。这种人在天下人之中,大概只有十分之一吧!这种人可称得上大彻大悟,真正看破红尘,放下世俗之欲,了解了人生的生死之道,超越了生死的假相,领悟到“真我”是不生不死的。纯印老人走后两个多小时,在太平间突然坐起,睁大眼睛下望,提示儿孙衣服纽扣系错,亦表无生无死之法。

另一种有德行之人,在陆地行走时,不会遇到犀牛、老虎之类的野兽,倘若遇上了也不会伤害。为什么呢?因这些善人平时慈怀爱物,不伤害万物,了解动物的心,动物亦了解他的心,况且有护法的护持,所以不会被伤害。犀牛不会凶悍地以角去攻击他老虎也无处施它的爪。

这种人即使经历战场也出入无妨,手持武器的勇士看到他,都不知干什么了。为什么?因为他早把生命托付给天地,看空了假我的肉体,在“人我空”“法我空”之下,还能畏惧死亡吗?他的心已经与天地万物融为一体了。


世上本无事  庸人自扰之

人生如浮云  来去无踪迹

结庐在人境  而无车马喧

问君何能尔  心远地自偏


注释

①“出生入死”,自出生到老死。

②“生之徒”,健康长寿的。

③“动”,经常。

④“生之厚”,自身奉养过度,福享太过。

⑤“善摄生者”,善于保养身体的人。

⑥“兕”(,音四),雌的犀牛。


第五十一章


道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之复之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德

道(佛家称心)用德去滋养万物,使之繁衍生殖,在适宜的自然环境下不断成长。因此,天地万物无不尊崇道而贵重德。

道虽然伟大,德虽然尊贵,却从来不以伟大与尊贵自居,仍然以自然处之,可是它这样一来,反而得到了永恒的尊贵。

道,化生万物,德,滋润万物,使万物成长、发育、成熟、结果,养育万物,保护万物。这生养与荫护的大恩,道从来不据为己有。道帮助了万物却不自恃有功,虽然为万物之主,但不以主宰者自居,这就是深远玄妙的“德”。

道、德二字,要言之:见性是道,平等是德,念念无常,常见本性,名为道德。内谦是道,外行是德;自性建立万法是道,心体离念是德;不离自性是道,应用无染是德;心净是道,心平等是德;自修真如是道,自修身是德。道即自性、真我,是内修、内证、内见,不是布施供养求来的。福德决非道德,道德近似功德。修功德之人,心不轻人,以平等心,常行普敬。自性虚无,性格柔弱不发脾气。自修身,不做损人利己之事。力断欲心、贪心、嗔心、痴心,不杀生,不偷盗,不邪淫,方为修道,修心养性。


境立映心有 心无境不生

若将心系境 心境两茫茫

悟境心无起 知心境亦清

净心无染境 了境心无形


注释

①“势成之”,给形体灵魂。

②“莫之命”,并非受命而为。

③“亭之毒之”,别本作“成之熟之”。“毒”,成熟意。

④“复之”,保护着。

⑤“玄德”,难思维,想象极微妙玄通的力量。


第五十二章


天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常

天地万物都有本原,其本原就是“道”,佛家称心、性。是道,创造天地万物。因此,道、心、性则是天地万物之母,万物为子,道为体而万物为用。世人认子不知其母,实在是愚昧无知呀!道是无极蕴化而来的太极。太极圆周的中心一点就是道、心、性。亦可称玄、窍、和、元。皆可称为道。道,展开奥妙无穷。关于对道的定义,老子说:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”这是从物质性方面来阐明道。“有象有物”为“元气”层次;“有精”为“元光”层次;“有信”为“元音”层次。

“三元”的物质运化规律是:“道生一”为无极境界;“一生二”为太极境界;“二生三”为皇极境界。此规律“返”之则复本原,“万法归心”,心,道也。由此可概括为:太极(元气)生根本,皇极(元光)化万象,无极(元音)返还真,回本原。

由此可知,天地万物的变化规律,无不是从无生有,从有返无。真空妙有,心印(纯印),无有,是修道者的性理真传。它超象、超气、超理,故曰“明师口诀”,“诸佛之母”,“大道秘籍”,“诸经之师”,宝贵极矣!

“无、有”亦可相互转化、无中生有、有可通无,生生不息(构思——图纸——产品——改造升华又返之)。空有虽然很抽象、深奥,但只要稍加体悟,生活中事事物物皆贯穿着空有的运化原理。平常心是道,修行不离生活,离开生活则无道法。此章“无为天地之始,有为万物之母”。知其子(万物)而不知其母(道),岂不背道而驰!

只要了解“道”,就应秉守返本归原之法,及早回归大道(心)本怀,不生不灭,早脱离六道沉浮之中,以达离苦得乐之境。

顺便引申讲道家书籍中常见的“炁”字,炁与气是性质上根本不同的两个概念。气是有相的根本,含义是世界万物的本源。炁即无生灭、无形相之道。经曰:“道者炁也,得炁则得道,得道则长存。”可见炁为天地久存之本。《寿世传真》曰:“气有禀于天地者,有受于父母者,禀天地之气谓之真炁,受父母之气谓之凡气。”炁,道也,心也,性也,空也,可生万物也!可谓“大道不离方寸地,纷纭变化始无穷”。

此章“有始”,指万物之母的“道”。“子”指万物、人类。塞其兑是窍,窍是“穴”与“巧”组合而成。窍与一般穴位不同,穴从属于某一经脉,或几条经络,其功能是有限的,而窍是调动整体的总枢纽。“此窍非凡窍,乾坤共合成,名为神气穴,内有坎离精”(坎离:阴中阳,阳中阴的运化),“空有窍兮归有窍,连结先天即后天”。塞其兑,就要塞住人的欲望之口,闭住六贼(眼耳鼻舌身意)之门。修行人如果能闭住欲望之口、六贼之门,将受用不尽,不必费勤苦之劳,自然可成无为之道。

“塞其兑,闭其门”,是返还先天之法,运用自己光明的心性,洞彻宇宙人生的真谛。佛经讲:“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。”六根是假的,六尘亦非真,如此按自然的法则行事,才能避免祸患,长生久住,从有生归到无生,真常不变。看破假我,而明真我之人,其慧心(明心)可使人达到天地般的胸怀,日月般的光辉,大海般容量的境界。“无字真经是本性,母子觉缘一根藤”,悟之。

修自己的妄心、执心、分别心,道即现。


修道即修心  合觉必背尘

心主若驭境  寂照得圆融


注释

①“殆”,衰竭。

②“兑”,孔穴,这里指“五官”。

③“不勤”,修身养性,无烦恼。

④“无遗身殃”,不遗下殃及本身的坏东西、习性。

⑤“袭常”,平常而合乎道的。


第五十三章


使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽。非道也哉!

大道本至中至正,平平坦坦,可以终身往来,安然无事。可是在大道行走的人,不知小心谨慎,在复杂万端的人生中,认为大道淡泊无味,不如奇僻小路上那些声色货财有刺激性,愿走此捷径,这样不但无益,最终害了自己。就以古代的执政者为例,面对着田园荒芜、仓廪空虚的情形,他们不顾百姓的疾苦,穿着高贵华丽的衣服,佩着明亮的利剑,吃厌了山珍海味,玩腻了声色犬马,财产多得受用不完,从不接济别人。对人民的死活更是不管不顾,只贪婪地搜刮民脂民膏,他们实际上是强盗头子。其行为完全违背了大道的精神。所以为政者若以荣华富贵为傲,就是悖道的行为,绝不可能久治,地位亦不可常保。


最甚深  最甚深   法界人身便是心

迷者迷心认相有   悟者尘刹是真心

身尘二界无实相   分别妙理是知音

一合理相本大道   蜕掉凡胎扫六尘


注释

①“介然”,忽然,倏然。

②“施”(,音疑),偏邪、不正。

③“除”,清洁整齐。

④“盗竽”,“竽”别本作“夸”,强盗首领。


第五十四章


善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

本章在说明依道建立的德,不管是对自己或天下、国家,其功效都是永远不变的。天地之间,有形有相的物质形体,总是要消失,而道德却不容易动摇,可以长久存在下去,根深蒂固,不易拔起。

在世上实行道德的圣人,去世后仍然有社稷宗庙,让子子孙孙代代祭祀,相传不绝。圣人十分重视自身的修养,所以他的德行才如此完善、纯真。修之于一家,他的德才有余;修之于一乡,他的德才长大;修之于一国,他的德才丰满;修之于天下,他的德才能普遍。所以拿我的身看人的身,我身能修,人身也能修;拿我的家看人的家,我家能齐,人家也能齐;拿我的乡看人的乡,我这乡能化,人的乡也能化;拿我的国看人的国,我国能治,人国也能治;拿我的天下,看人的天下,我的天下能平,别的天下亦能平。我何以知天下能平呢?就以我本身推测而知。

圣人的道德修养途径是:

以自己的身心体验,去观照别人的一切作为;

以自己的采邑教化,去观照别处的采邑教化;

以自己的乡里教化,去观照其他的乡里教化;

以自己的邦国教化,去观照其他的邦国教化;

以现在的天下教化,去观照往古与未来的天下教化。

此即推究而得之经验。“修行人,粗布衣,素食饱,清和味,神气飘,潇洒自在多逍遥,以此德化诸众生,清静无为可永保”。


佛在灵山莫远求 灵山只在尔心头

人人有座灵山塔 早向灵山塔下修


注释

①“拔”,动摇。“抱”,保持、牢固。“脱”,遗失。

②“辍”(chuò,音绰),断绝意。

③“家”,诸侯分封地。

④“丰”,大的意思。


第五十五章


含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

前章说立德于天下,其本源就在修身,修身不用什么奇方异术,只是不失赤子的心就是了。赤子不知害物,他心和气柔,有厚德之象。赤子者,天真无邪的婴儿也。婴儿尚存先天的朴相,无知无识,顺从自然。厚德感召,毒虫不去刺伤他,野兽不去伤害他,鸷鸟也不去抓捕他,真有龙降虎伏之天德呀!婴儿无私无欲,元气不泄,所以能生生不息。

元气,世人均知此名,而很少有人明其义。元,含原始、本原之意。元指三元:即元气、元光、元音。元气为物质,元光为能量,元音为信息。引申可为:太极(元气)生本根,皇极(元光)化万象,无极(元音)返还真,回本原。

三元的特性,其大无外,其小无内,不生不灭,不增不减,性理真传,真空妙有,佛家称真我,心性也。它具有能量,生天地化万物;载有信息,不受时空的限制,能出入有间无间。三元不是具体的物质形式,而是客观物质的本质,此理玄妙之极。

再看经“骨弱筋柔而握固”。婴儿筋骨虽然柔软没有力量,但他握起的小拳头却很有劲儿,很硬朗。

他虽不知男女的情欲,也不懂雌雄之间的交合,却能真阳兴起。这是真精纯到极点了。

他虽然终日号哭,却没怒声,声音也不沙哑,这就是真常之气协和的显示。

人们不能保持太和真常之气,多半是由于欲心起而神乱,真心摇而气耗,情心扰而精散,这就是我们不能返回先天之道的原因哪!

何谓太和?太,有初始的意思。和的内涵是当两仪阴阳运化到阳中出阴、阴中出阳而达真阴真阳的境界(皇极),称为和。

和是天地万物运化的根本。无与有相和则生阴阳(真空妙有之义),阴阳和则生天地,天地和则生万物。古人称“和为四时之道”。

和是具有层次的,阴阳的运变是和的根源,“阳中阴,阴中阳”的极化是和的发展,真阴真阳的化合是和的结晶。由和而产生运化,由运化而复归于和。“性命和则生,人物和则亲,人天和则灵”。性命和是基础,为太极层次的生化返(生出中心一点“⊙”,返归空无“○”);人物和是桥梁,为皇极层次的生化返(生两仪“  ”,返太极“⊙”);人天和是归根,为无极层次的生化返(生太极“⊙”,返空无本原“○”)。三极的生化返达到的“和”为无生境界。

能够悟出和常之道的人,才会明了真我佛性道体、假我色身肉体,自然合而为一。真即假,假即真;天即人,人即天;佛即众生,众生即佛;空即色,色即空;无即有,有即无;性即相,相即性,其妙无穷矣。

此理若明,他的心自然像秋天的皓月那么明亮,像潭泉那样清澈,像镜体那样光洁,像摩尼宝珠那样光亮。

这种人,懂得保养先天太和之气,了解了生命不息、性命永恒的规律,可谓是个明白人。反之,过分贪图享乐、财色之欲,早晚会遭报殃。以欲望来支配太和之气,则会使精神衰竭。

物极必反,事物强壮就会走向衰亡,所以要保持柔弱状态。如总是刚强争胜,“强弓易断”,“壮竹易裂”,不合乎“道”的法则,迟早会自取灭亡。


欲修本原参大道  先从意地伏魔军

若能明了真假我  不舍尘劳慈善心


注释

①“猛兽不据”,不用爪抓取。

②“牝牡之合”,雌雄交合。

③“祥”,求福。

④“心使气”,以意志控制感情。

⑤“不道”,不能作事,衰弱了。


第五十六章


知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

本章主要说明悟道者,不管任何睿智才能,唯有能融入世俗之间,与玄德亦步亦趋,才是最可贵的。

大道无名,无声,不可言说,言说必落于迹象,是不明白道的真实义。它是以真空妙有,悟入方便之门。无说即真空,有说即妙有。“真空妙有”、“有而非有,非有而有”、“空而不空,不空而空”、“无而不无,不无而无”、“即有即无,即无即有”、有无合二而为一,妙智慧。言语道断,心行处灭。既不能分辨,更不能言说。俗语天、地、人三才,万物一体同春,亦就是天地万物悉归于道。道,人人本具,不求而得。

真空以“○”为名词,妙有以“⊙”为名词。若彻悟其本,识此“道”(我)后,“○”即“⊙”,“⊙”即“○”。亦是变相,基本是一,一无其一,故曰大道无言,无名。真空即真道,妙有即假名。真假正合而为一,真即假,假即真,识透真假即超尘。至此妙理,天地万物,形形色色,无一物不是道之所现,无一物不是我之全体,亦即天人一体,万物一体,因达本还原故。识此后,才是真正得道,即得即悟,并未离开我之一身。则应塞住口舌,以消纷争,关闭七情(喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲)六欲(色、声、香、味、触、法)之门,挫损了锋芒毕露的锐气,这才是解脱烦恼的方法。

有道之人,他的心与众生的心,犹如灯光与灯光,光光互摄,不分彼此。这就称为玄同。

这种人,你不能和他亲近,因他心同虚空,不染情欲(不可得而亲);

也不能对他疏远,因他慈悲为怀,关爱世人(不可得而疏);

也不可能使他贪利,因他坦然无求(不可得而利);

更不能使他受害,因他有解脱之心,可超出生死的假相(不可得而害);

也不能使他高贵,因他不贪慕荣华至尊的虚名,而远离名利(不可得而贵);

也不能使他卑贱,因他性体中有聚集真气璀璨宝珠(不可得而贱)。

玄同的精神奇奥无穷,它也是依照天地根本精神的作用而命名,乃天下至尊至贵,不言而喻。“天上天下,唯我独尊”,此玄同也。


自然超然  处众蔼然

无事湛然  有事欣然

得意淡然  失意泰然

修行畅然  得道理然


注释

①“兑”,孔窍。门、口之意。

②“玄同”,玄妙齐同,即“道”。


第五十七章


以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。

治理国家者,往往不以正道治理国家,为巩固权力,制定出许多法律、法规、禁令,以此束缚人民。用兵时,也会出乎敌人意料地使用一些术策、谋略、奇巧的方法。其实要得民心,只有按自然的法则治理天下,在无事无为中,自然受人民信服。

为什么?因为如果要求人民服从法令,或以武力相示威,人民表面不言,内心反感甚烈,因没有值得人民感戴的德,民心则远离。

我怎么知道这些道理呢?是以下事情对我的启示:

治理国家,如果发布禁忌太多的政令,就不能便民,束缚了人民的积极性,人民会越来越贫困。如果人民拥有太多利害的武器,打杀事件自然就多,社会也不会安宁。只有以德治国,以德化民。

在国家权力、人民生命财产受到危胁时,出奇兵制胜。此乃好谋而成者为奇。像诸葛武侯不以擒孟获为奇,而以放孟获为奇,不以一放为奇,而以七放为奇。诸葛亮弹琴于空城门楼上,退司马十万大兵,奇哉!张子房吹箫于山上,以散楚霸王大兵,皆属奇谋也。

有道之人不以打胜仗杀人盈城、杀人盈野为奇,而以息战弭争为奇。用兵为救乱,乱平不用兵。

人民用心技巧,邪恶奇怪的事物就会纷纷滋生。

道德仁义失落时,盗贼必然增多,社会不会和谐。故古圣先贤曾说:

只要“我”自然无为,顺天应人,人民就会自我约束,自觉遵守五德(仁义礼智信),自我导化(我无为而民自化)。

只要“我”虚心恬淡,不妄动,不纵欲,人民就会自然归于清正(我好静而民自正)。

只要“我”不施禁忌太多的政令去扰动百姓的行动与安宁,实行便民措施,人民自然会康富起来(我无事而民自富)。

只要“我”不贪慕享乐,人民自然会归于纯朴(我无欲而民自朴)。


憨山大师偈

红尘白浪两茫茫  忍辱柔和是妙方

到处随缘延岁月  终身安分度时光

是非不必争人我  彼此何须论短长

世事由来多缺陷  幻躯焉得免无常

吃些亏处原无碍  退让三分也不妨

春日才看杨柳绿  秋风又见菊花黄

荣华终是三更梦  富贵还同九月霜

老病生死谁替得  酸甜苦辣自承当


注释

①“忌讳”,政府禁令。

②“弥”,更加。

③“彰”,显明。


第五十八章


其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀

本章是在说明一个国家、政权如何顺民意,使民心淳朴。

一个国家政治宽松,适应自然的法则,对人民的生活、工作不过分加以干涉,久之百姓自能达到淳朴无欲的境地。

如果施行严苛的政治,人民反而狡诈多端不易管理。生活不稳定,会呈现出不满情绪,则酿成祸端。

灾祸旁边紧靠着幸福,人们都是迎福避祸的,谁也不喜欢灾祸。因此,一旦遇到灾难时,精神就会紧张起来,拼命寻求解脱之法。反而从中知道幸福的可贵,从而懂得行功立德,去探索追求永恒的幸福之道。

祸害灾难,并不会长久持续,相反灾祸过后,就有否极泰来的时刻。

反之,一个人如果习惯安逸,整日花天酒地,躺在五欲之中,福报终有享尽之时,精神渐渐会松弛下来,失去勤勉的精神,而产生侥幸心理,这样福不会长久,有灾祸潜伏,此即物极必反。不知珍惜幸福,不知培福。“十分福,用三分,留下七分送给人”,这是纯印老人示培福的方法。此增彼缺,不能长保。这种祸福循环,有谁能了解其究竟、明白终极之理呢?

当今人心不古,整个社会出现颠倒,本来是正直的道理,人们却认为是邪恶奇怪的理论;本来是善良的教导,人们却认为那是妖孽的诱惑。世间的事物,没有一定标准,世人因邪正善恶的颠倒而无所适从。这种现象的发生并非偶然,人们的神经太过敏了……

圣人的处世态度是:

为人方正,但没有锐利的棱角去割伤他人(方而不割);

为人廉洁,但又厚道,绝不苛刻于律他(廉而不刿);

为人正直,绝不过于刻板和放肆(直而不肆);

心性光明,绝不炫耀自己(光而不耀)。

这才是圣人德性深厚的原因。他能保持内心澄明,不会让他的知识或道德流于表面化,他会冲出各种阻挠与诽谤,将真知真见告知世人,希望人民常常保持淳朴的状态。


道法本无青黄  众生滥做文章

不识圆通妙理  何时能悟真常


注释

①“闷闷”,宽大。

②“淳淳”,忠厚。

③“察察”,严苛。

④“缺缺”,狡诈。

⑤“割”,伤人。

⑥“廉”,有棱角。“刿”,刺伤。

⑦“肆”,放肆,无顾忌。

⑧“耀”,过分明亮。


第五十九章


治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。

这一章主要讲治人事天并重。治人以道德为准绳,敬天而明宇宙之理。天,太极也,表天地阴阳两方面。天阳地阴,天地阴阳二气交合,形成了昼夜与四季,晴天阴天,炎热寒冷,这些无穷而又有规律的变化,互生、互化、互返。

天地自身内部也分阴阳。如地,有陆地与江河湖海之分,有高低之地势等,均是地之阴阳自生自化的结果。

阴阳不是指具体的事物,而是指事物内在联系的两个方面。这即是天地自然界的运动规律,是一切事物的总纲,是事物变化的根本原因,也是生长和毁灭的根本,是事物千变万化的基因。

阴阳两方面其内涵除极特殊外,一般是不能更换的。如天阳地阴,火阳水阴,日阳月阴,动阳静阴,头阳脚阴,背阳腹阴,南阳北阴,上阳(表)下阴(里)等。但在运化中又可转化,阳中出阴,阴中出阳,如夏热而至冬寒,由冬寒又转至夏热。阴阳的互生互化促进了新的事物的产生、发展和返归。而自生、自化、自返则使事物不断转化创新。

日常离不开的十二个时辰,为一昼夜不息的运化,此阴阳的运化,形成自然规律,而生物亦与自然相合,形成生物节律。此计时方法,是我国古代以干支计时,即将24小时分成十二等分,分别用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥来命名。每两小时为一计算单位如:

干支计时

现代时间

干支计时

现代时间

子时

23:00 ~1:00

午时

11:00 ~13:00

丑时

1:00 ~3:00

未时

13:00 ~15:00

寅时

3:00 ~5:00

申时

15:00 ~17:00

卯时

5:00 ~7:00

酉时

17:00 ~19:00

辰时

7:00 ~9:00

戌时

19:00 ~21:00

巳时

9:00 ~11:00

亥时

21:00 ~23:00


其生物节律:子时——阳生,午时——阴生,卯、酉时辰为半阴半阳。古人称为“一阴一阳谓之道,偏阴偏阳谓之疾”。

任何国家社会如果不重视道德,不信天神,不知治世以道,必然不信因果,逆天行事,社会则乱,国运必衰。此章所讲即此理。

治理世人与敬奉上天,都要爱惜精神,行事不要过分,留有余力,这样可积德。此德是保国之道,即长久不变之道,可回复到人的自然本性。这就要在日常生活中多做善事,不断积功累德。

事天不是虚渺的迷信,不像历代帝王对神祈禳。口善不为真善。祈祷神佛,神佛也不会保佑。谁能保佑?自己的心和行为,“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”,“祸福无门,唯人自召”。事天乃是自身少私寡欲,精诚感格,感通天心,自然阴阳调和,时令顺正,减少或无有天灾人祸,人则能安分守己,无放僻邪侈。因为人在气中,犹如鱼在水中,水浊而鱼不安,周围的人事环境、物质环境邪杂,人就主乱。圣人以诚事天,从气化上入手,是正本清源的妙法。万物无不是天覆地载而生,慎重人事,就是敬畏天地鬼神,治人事天,一体两面,这就抓住了治国的根本。以道治国,天下自然就可以长治久安。好似深山的大树,高大挺拔,根深叶茂,生命旺盛,千秋万载难于撼摇。

如果以这个道理去修身养命,那么人所凝聚着肉体与精魂的生命,也能长久延续(真我永存)。治国与修身是一个道理。


灵珑宝塔八面风  无影无形体相同

学者遍觅寻不得  心下直平见主翁


注释

①“啬”,节俭,爱惜之意。

②“服”,从事、担任。

③“重积德”,重是多,积德是积聚充足精力。

④“有国之母”,负起以仁道治理国家的任务。

⑤“视”,久立。


第六十章


治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人夫两不相伤,故德交归焉。

本章说明依无为自然之道所推行的政治,对人民来说,是最幸福的德政。文中并以烹小鱼的例子作说明。

治理一个国家,好像烹煎小鱼那样小心谨慎,不要任意去翻动它,否则就会将一条小鱼煎得破碎不堪。统治国家的道理也是一样,如果一味强迫人民去遵守法令,或常常变动政策,人民则因政策不稳,对执政者失去信心,对遵守法律也感到失望。天下多事、纷扰,是人心混乱的主要原因,如果推行无为的政治,人民就能安心从事生产,对工作产生兴趣,随着劳动成果的提高,身心也会更加健全,不会迷信或蛊惑于神鬼之说。

宇宙间大道(心性)是万物之主,其相是阴阳之气所化。主管阴气的叫鬼,管阳气的叫神,统理阴阳的,起来则称天。天有二十八层,每层都有主管者,称上帝,或曰真主,佛门称帝释。上帝为一切天、地、人、物的主宰。犹如人心为身的主宰,皮肤受伤,心里亦疼痛。此心生怜悯,阳气则上升,一有痛苦心,阴气则强盛。阴气一盛,魔鬼当权,就发生天灾人祸,其实都是心的作用。心是主宰一切的。1967年,我被定为死不改悔的走资派,撵下乡劳动改造。一天我剁鸡食菜,不小心将左手拇指剁伤,出了许多血,包扎后我狠狠盯着右手,似埋怨它不小心,还举起左手打右手两巴掌。不知何故,第二天,右手红肿,心脏也极不舒服。我让纯印老人看,她说:“心不平,身受罪,过两天就好了!”现在才明白,当时以怨恨心看右手时,心发出一股恶气来冲撞它,所以就无名红肿。佛言:“有情无情,同圆种智。”所有的万物,都有见闻觉知。

执政者如果能以道的无为、清正、诚信去治理百姓,自然会出现和气致祥的景象,恶鬼作乱,也使不出灵验来。威慑力极大的神明,也不会来伤害人。因百姓是善人,神也爱善人。众生都有善恶的习性。一念善一念神,念念善念念神;一念恶一念鬼,念念恶念念鬼。神与鬼只在一念心,其分别就在“私欲”二字。为他人想——善,为自己想——恶。圣人知众生根性低劣,稍有善念即救拔之。释迦佛在忉利天嘱地藏菩萨:“未来之世,若有天人,及善男子善女人,于佛法中,种少善根,一毛一尘,一沙一渧,汝以道力,拥护是人,渐修无上,勿令退失。”

非但神不伤人,圣人在世时,看到人民善气深厚,也不必慨叹人心不古,更不必使出浩然正气,去震慑一些为非作歹的伪君子、假修行人。可见无形的鬼神,和在世的圣人与人民的关系,是密不可分的。

天下欲太平、社会欲祥和,非仁德不可,它调和阴阳的作用,是治理天下的根本。人民则必以仁爱物,温养太和之气。若能如此,天下也就进入了德性感交的境地。此时天下之人,都回归到本来的天真与纯朴的世界里,是那样的祥和与清净。

但对修行人来讲,尚远远不够。修行之道,贵在修德。唯有人品高尚者,才能涵养浩然正气,才能激发纯阳之功。所谓修德具体表现为仁(不杀生)、义(不盗窃)、礼(不邪淫)、智(不饮酒)、信(不妄语),修身口意的十善(身:不杀生、不盗窃、不邪淫;口:不恶语、不两舌、不妄语、不绮语;意:不贪、不嗔、不愚痴、不邪知邪见)。深入地说,要具备正见、正念、正定。正念者,去掉损人利己、淫欲之心的邪念;去妄念归一念(正定);达一念不生的空明、慧心境界(慧)。只有这样才会从各种烦恼中解脱出来,“步步莲花,风光无限”。


身在红尘中 心在红尘外

处世不染尘 方为大自在


注释

①“小鲜”,小鱼。

②“莅”,临察。

③“神”,神奇,灵验,亦泛指一切神祇。

④“交归”,双方以仁德交往。








第六十一章


大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国。小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。

这一章是讲国与国如何相处,以及外交方面的策略。以德服人,而不用武力服人,以柔胜人,而不以强胜人。

大国应该像江海一样,卑柔不亢,居于下位,才能成为百川众流的交汇与归宿。天下的雌性动物,常以柔弱的静定自处,但却可以胜过雄性动物的刚强躁动。

可见,以静制动,以柔弱胜刚强的奥妙所在,就在于心(道)。大国若能以谦卑为本,以诚信之礼对待小国,不但可以取得小国的信服,还可取得小国的归向。小国若能虚怀若谷,以诚信有礼节对待大国,则能取得大国的信任,同时也能赢得大国的崇敬之心。

大国为政的最终目的,只不过是天下的百姓归附。既然天下百姓已纯朴,和谐安定,治理大国的使命,也算是完成了。小国治理百姓的最终目的,不过是愿意侍奉人民,使其过得平安无事,因此他对大国的要求,也只是希望大国能将小国平等看待而已。

大国小国凡不能谦卑自处者,必有战事相争,没有和平可言。所以必须以不争为争,以让人为强,谦下自处,才能平息战祸。试看水的下流,处于卑下与人无争,一切的水皆来汇聚,岂不是谦虚所致,为众所归向吗?当今世界战火无一日不燃,战杀已达极点了,若能依圣人所教,必有大功效。

圣人的格言,不沉湎于放逸,不贪恋感官的享受,具有热忱而且常沉思真理的人,可获得大安乐;在充满愤恨的人群中不怀丝毫的恨意,生活才能够快乐;到老年还一直保持良好品德的人是快乐的;信心坚固的人也是快乐的;得到智慧的人快乐;不做恶的人也快乐。


石牛吐春月  灵鸟栖虚空

竹密不阻水  山高无碍云


注释

①“交”,汇集,归附。

②“牝(pìn,音聘)牡”,雌、雄性。

③“兼畜”,兼并,管制。


第六十二章


道者万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱壁,以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

本章阐明道的定义,它是善人之宝,不善人弃恶图新之良药。所以,道是天下至尊至贵之宝。道是万物之主,一切事物的根本。佛门称之为心、性,一切唯心造即此意。

善人修了道,内心会更加澄清,更加有智慧。佛门称般若,它是众生本已自具的本能。有了智慧做起事来,会兢兢业业,一丝不马虎,并能有充沛的精力与健康的身体,任何事都能做得极为圆满。

由于没有占有欲,不会起争夺心、贪慕心、憎恨心、忌妒心。对不善者有同情心、自责心、善诱而救度心,促其改恶向善。人人若能拥有如此美德,对社会和谐大有益处,这是十分宝贵的。

倘若世间不信道,坏人坏事不穷,人人自卫而无安全感,好人怕坏人,明哲保身,扶正心、助人心消失。有道者对不善之人,不会憎恨疏远他们,反而会怜悯他们,时时以温暖的心拯救坏人,善导坏人,使其改恶向善。道心者懂得,以法抓捕处罚,不是最佳之法,犹如皮球,拍得重跳得高,反作用力强故。“行在教育道在心”。

人群中必然分善、中、恶,但绝非定律。在一定条件下可转化,对不善者不可轻易放弃。所以居天子之尊,处三公之位(太师、太傅、太保;君、亲、师),虽有瑰宝挥霍,驷马驱策,不如守道之稳、之丰、之贵。道普及则民安,减欲想,增朴实与宽容,可温心化恶,恶者可不重蹈覆辙。社会出现纯朴之风,一定是道普及了。可见,道不能与险遭秦国欺凌的赵国和氏壁之宝并论。齐景公有马千驷(四匹马为一驷),死后一无所得,反遭人唾弃。这拱壁(双手捧着的玉)驷马,不但无益反而有害。所以善人不以财物为贵,而以道为至尊至贵。智者不为子孙积财,而为子孙积德积福。财富是五大家(官府、盗贼、水、火、败家子)所有。道是天下最宝贵的东西。若能如理如法修持必得,业亦可消,能以之治国平天下,使万物各得其所。

道,是不言而信,不说而明。不言而信是大信,不约之信,先天也。不说而明是真明,无所不明(后天之明有局限性,先天之明无限度)。道如天地有大美,覆载万物而不为重。天高明悬日月,地博厚持载山河。万物生宝藏兴,雕刻众形而不知巧。四时明法而不喻,主宰万物而不议,万物有成住坏空而不说,恐众生因言语而生所知障。今逢明师,指道法一点“⊙”,心印、纯印、真空妙有之理,千载难逢之机缘也!

是暗衢的明灯  是苦海的宝筏

是醒世的金钟  是圣贤的阶梯

惟有大道挽颓风  启迪不善转心灵


注释

①“奥”,万物汇根的本源。

②“市”,购买。

③“加人”,凌驾于人之上。

④“邪”,别本作“耶”。


第六十三章


为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣!

本章说明行道者,无论处理多么细小的事情,都能持谨慎的态度,所以成就大业,决非难事。

因为圣人的行为,完全出之自然的本性,丝毫也不造作有为之想,与道、自性相合。已得良知、悟心源,言行皆了愿立德。悟无心、无法,真空即是真我之道,妙有即是假我所行。此空有,道体本具,何用外求。做事度人亦然,真道无口,真道无身,真道无声,真道无相,大道无言,理本真空,性本无为,体知天意,大道无形而生育天地。

大道无情运行日月,大道无名长养万物,大道默运四时而准信,体物而不遗。圣人亦然,其住世不为立功而处事,不为扬名而处事,不为私利而处事,纯然出于无为的心愿,称无事为事。

圣人的品味,不是以情欲之味为味,也非以味欲之味为味。凡人的心灵往往颠倒,错会其意,以大为小,以多为少;而圣人则不同,他的心灵一切具足,“心包太虚,量周沙界”,小可容大,无大无小,“芥籽含须弥”,可以小为大,以少为多。万德俱备,无恨无怨,对其诽谤、攻击、污蔑、迫害者,以助其成道,为其消业而感激之,以德报怨,绝不怀有报复之心。

做天下难事,必须从容易之事入手;要做天下大事,必须从细小之事入手,凡事不可能开始即有惊天动地的大事业让你去完成。吃饭亦然,一粒米不饱人,若一两碗饭,则可以吃饱。一碗饭,则是由一粒粒米凑聚起来的。做事业亦然,只有根基稳固,才能拓宽道路。圣人不会做引人注目的事,因他做事很小心,所以才能成就大事。相反,一些轻率允诺他人者,往往靠不住,最后连信用都没有了。凡把事情看得简单的人,多半没有仔细充分观察考虑好这件事,结果流于错误而不自知。世俗“眉头一皱,计上心来”,此即思考也。可见轻率答应别人把事情看得太简单,是智者所不为。智者心胸浩然不恋外物,事事慎戒自己,时时反省自己,最后反而“无为而无不为”了。“茶禅本一味,悟者得先尝”。


日月两盏灯  人间一台戏

从朝演到暮  谁解其中意


注释

①“无为”,不重视名利,不引人注目的行为。

②“无事”,不扰乱他人平静的心湖。

③“味无味”,“君子之交淡如水”,无香甜咸辣的气味为

 标准的气味。

④“大小多少”,别本不一。


第六十四章


其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

本章和前章一样,劝人无论作任何事,开始时都不能忽视。并说明如何才能合乎道的要求。

要使国家长治久安并非难事,一定在纷乱的事情未发生时,加以重视,防患于未然。这样祸事就不易发生了,即或发生也能在萌芽时解决。

一件事情刚开始形成,总是比较脆弱,易于分化。微小的东西,容易流失;尚未凝结的事物,容易分散。所以治世应在问题初起时解决。合抱之木,最初也象牛毛般的细芽;九层建筑物也是一铲一铲的土慢慢堆积起来的;万里路程,也从第一步迈出;此即大由小而生,远由近而始,“登高必自卑,行远必自迩”。

违拗古人教诲者,一定会失败。因其太执著,太任性,世人称缺德。缺德者,则失去一切,圣人了解此理,他能守住浑全的德性,不与人纷争,与事顺自然,不强求,不执著得失之心,则无失意的痛苦。

世人做事,大多数人不能达尽善尽美,快成功时,只因一时的松懈而遭到失败。圣人崇尚的,是一般人并不喜欢学的、做的。所学所做是内在生命的哲学,而不追求虚荣浮华和卖弄心机。

圣人能使万物自然接受自然的恩惠,自然发育成长。所以,他的一切作为,都是在辅助自然,不会依照自己的想法、希望、意愿来做任何事。


无缝金锁无缝塔  无缝钥匙开开他

明师一点恩莫大  无价之宝放光华


注释

①“泮”(pàn,音判),松散,消解,融解。

②“台”,古代供人眺望的建筑物。

③“复”,弥补。


第六十五章


古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼不以智治国,国之福。知此两者亦。常知式,是谓玄德。玄德深矣、远矣,与物反矣,至于大顺

本章讲治国的方针大略。古时善于以“道”治天下者,不是教民斗智取巧,是教民归于纯朴淳厚。为什么?国之难治者,是人民智谋变诈歪心,尔虞我诈太多。所以统治者,以智谋变诈虚伪来治理国家,就等于教人民、引诱人民勾心斗角,竞争利益,此种方法治理国家,百害而无一利。对国家实在是大伤害呀!反之,教人道德,使民心淳朴乃国之福。若能知道以上道理,则可成治理国家的楷模。

同时,这种感化可以传给下一代,使子孙自然淳朴,保全天性,这种德是伟大的,无限的,可普及深远。因此,可谓道生万物、化育万物、庇护万物,但是却不主宰万物,使其自然而生,不傲功,不忌妒,此为玄妙德性。玄德,让一切事物返回根本,归复自然。

玄德,与世俗的物情相反,使人民归于纯朴与和谐的自然妙境。玄德,明德也!“大学之道,在明明德”,“心无私则德明,有私则蒙昧”,明德,在圣不增,在凡不减,人人本具,涵宇宙,化万物,可照天彻地,与圣人无二无别。为何我等凡夫此性德不显呢?全是因为被五欲六尘、无明烦恼盖覆住而不能显现。只要如理如法专心致一地修行,功夫成熟时,那些障碍物、蒙蔽物则会一点点消失。

障真实智者,物欲、情欲为最。在日常生活中妄想、分别、执著为障道之缘。五欲(财色名食睡)无不是“我”、“私”在作怪。纯印老人讲:“无私是君子,有私是小人。”天无私而覆,地无私而载,水无私而平静,山无私而藏宝,海无私而纳百川,雨露无私而滋润,日无私而普照,月无私而光洁,草木无私而峥嵘,人若无私而成圣贤。一个有德性之人必须对五欲看破、放下。能看破,是真智慧、真学问。能放下,是真功夫、真修行。此理深矣、远矣,与物反矣。


空非空 色非色 空色无碍

理非理 事非事 理事一如


注释

①“愚”,谦逊,大智若愚。

②“贼”,危国害民者。

③“稽式”,别本作“楷式”。

④“顺”,与道相和,顺于自然。


第六十六章


江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人,欲上民,必以言下之欲先民,必以身后之。是以圣人处而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

江河湖海之所以能成为百川众流之王,因它善于处在低下的地位。无论众流是净或秽,皆来朝会,皆纳而不拒,自身才由小而大,浩瀚无际,成为山泉溪流之王。

圣人具有江海的胸怀,他能居众人之上,是其谦恭语柔,心口一致,居人之下。之后,天下人相信他,推举他,并不厌恶他。一国之君亦然,自己若言辞谦恭,能以平等心、慈悲心尊重天下人,天下人才能尊重你、信任你。试看,圣人的地位虽然在民族之上,但人民没有压抑感,人民乐于接近他,拥戴他。圣人从不与任何人相争,天下没有任何人胜过他。

我们应效仿圣人,本分做人,安于现状。应明了,有因必生果,贫富顺自然,心安理得。纯印老人说:“那些为钱财六亲不认的人,你争我夺都想得,结果无不是空争一场,被不争不夺、居下让贤的人占了便宜。”

当今物欲横流,贪婪心无止境,单纯追求物质的富有,远远不能填补心灵上的空虚。

假如一个人只是把物质财富的占有和享受,作为追求目标,那他与畜生的本能需要有何不同?他必将被物欲所驱使、羁绊,永远感受不到真实的自我之快乐、轻松、自在。财富越多,烦恼越盛,利益越丰,包袱越重,心里欲望也愈膨胀,必然感到活得不自在,这决非幸福。


世人都看钱财好  怎知钱财惹烦恼

好友为它变仇敌  夫妻为它伤和好

家贫安稳和睦处  有财父子断绝交

无常来临财何用  业报随身枉空劳

有财修福慧  何患不得安


注释

①“上民”,居民众之上,即统治人民。

②“先民”,站在民众之前,即领导人民。

③“重”,负担。

④“害”,妨害;“厌”,厌恶。


第六十七章


天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

天下之人都说“道”伟大无比,不象任何具体的东西。“道”,佛家称心性,对此不唯闻者不知,而言者岂足深彻其理也?只有大觉圣人怜悯众生,而言真实之道法。第观信而行者,能几人哉?皆由旷劫俱生分别诸惑,以致歧中寻歧,不肯回光返照。言“心、道”本属缘生幻有,空无自体,幻有非实,体空非虚,有与空非一非异,真相如是,岂凡夫所知?其大无边无际,不像世上任何之物,若有具体形象,“心、道”则很渺小了。

做人应遵守三件宝物,“持而保之”。第一称“慈”,第二称“俭”,第三叫做“不敢为天下先”。

慈,虽然带有柔和的性质,却慈爱天下万物而产生勇气。比如一位母亲,肩负养育子女的责任,从不为自己着想,无私无欲,俨然是一个真正的强者。慈爱可以使人变得无私无欲,产生真正的勇气。

俭,即节俭爱惜。只有节俭爱惜才能宽裕,做事游刃有余。如节俭自己的精神,使精神饱满,使先天之气运转。山川任我驰骋,天地任我遨游,从而充分发挥济人救世的广大抱负。

“不敢为天下先”。大多数人都有争强好胜的心理,不甘落人之后,若能抛弃这种心理,时时事事让人在先,久而之,别人则佩服你谦虚谨慎的品质,可受世人的拥戴,成为有德性的人。像这种德性的发挥,正是大器晚成的写照。

当今世人舍弃了慈祥的爱心,引发竞争心,好勇斗狠,凶恶残酷,无事挑事端,甚至佛口蛇心,假面示人;丢掉了节俭纯朴,整日荒淫无度,浪费光阴;舍弃谦虚忍让的美德,骄傲自大,盛气凌人,不知不觉地迈向失败死亡之路。

慈爱是无私无欲的,有此心即不会畏惧任何困难与阻碍,可有持久的勇气,真实的力量。以此对抗邪恶顽敌,必获永久的胜利。

以慈爱来自卫防守,则能得到巩固。因为慈爱本是天生,有无增无减、无生无灭、无始无终的自然本性。若能领悟并且实施“三宝”的原则,即能悟出“上天庇佑”的真义!


浩浩荡荡尘不染  扫踪绝迹事相空

清净如如心萧然  一法不立印慈心


注释

①“不肖”,相似之意,不肖贤善而言,亦指愚钝无才德。

②“细”,大的相反,小的意思。

③“且”,取之意。


第六十八章


善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不与;善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极

善于做将帅的人,绝不夸张自己的武力,去逞强斗猛。

善于作战的人,绝不轻易就暴躁发怒,而是时时保持太和之气,养精锐。

善于打胜仗的将帅,并不直接和敌人硬拼,而是运用各种有利因素来制服对方。

最会用人的长官常常关怀部下,为部下着想,如此的诚挚关照,才能受到部下的信服拥戴。

一个人能得到他人完全的信赖,必以真诚回报对方。“人生感意气,功名何足论”。天下之大,能偶遇一二知己,实应庆幸。善于用人者,会尊重对方的人格、知识、才能,并以谦虚真诚心相待。老人言“疑人不用,用人不疑”。

三国时,诸葛孔明,替刘备筹下三分天下之计,刘备死后,他为报刘备知遇之恩,不遗余力地辅助后主刘禅,为了帮助刘禅登上帝王的宝座,他废寝忘食,竭尽全力,倾注全部心血于政治军事上,鞠躬尽瘁,死而后已。孔明为何有如此的奉献?感刘备不顾关羽和张飞的反对,三顾茅庐拜请孔明,对孔明有知遇之恩,孔明知恩报恩也!

前述的不武、不怒、不战、在人之下,是没有私心、对立心、争执心才能办得到,此即不争之德。凡具有不争之德和谦虚之德者,就能用他人的力量,完成伟大的事业,这是最合于道的,是道的极致。它是契合天地自然之性,顺其古道所表现的最高准则。


本觉妙明  诸法所依

相虽万殊  其体本一

清浊虽异  湿性不二

性相如如  一切即一


注释

①“士”,将帅。“不武”,不逞勇武。

②“不与”,不直接对付。

③“配天”,符合自然。

④“古”,天也。

⑤“极”,极限,最高。


第六十九章


用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣!

这几章,兵法也。若将全经作兵法看亦不为错。老子的话,不落迹象,智者见智,仁者见仁。从古至今,道学为一切学术的先导,又为治国平天下的大法,治国、除暴、御敌不能不用兵,所以道学又为兵书战策。但道家的兵学,却与后世兵家不同,绝非美国总统布什那样恃强凌弱,为利用兵,强加罪名,侵入他国而有理。道家用兵是以退为进,以不战为战,以不杀人为胜,决不轻开兵端,以致惹起战杀的惨祸。其宗旨是慈悲仁厚,洞悉天道人情。

凡好战喜杀的,无论国势如何强大,兵力如何厚勇,结果必归于败,后果惨矣!杀人者自杀,灭人者自灭。古云:“天有好生之德。”谓之仁,有仁可养万物。“仁者寿”,“物壮则老”,万物生长过盛,生机溢于外,内则损,损则失仁,失仁则失了天赋的性,性失则死。凡存好生之心的,性则存于心,天(性)就辅助他;以杀人为乐的,天必然痛恶他;衰弱柔嫩的,天必然救护他。由此而知,凡好战残暴之人,皆取死之道。

从人情而论,父母没有不爱子和盼子无疾而生的;子没有不疼、不孝父母的,都愿父母长寿、康泰,亡时必哀痛。若轻开兵端,必杀人之子,亡人之父。杀人之子,其父母哀子心切,极为真挚,其气必勇,悍不畏死。杀人之父母,其子伤父之死,极为哀痛,哀痛其气必烈,定奋不顾身为父母报仇。匹夫而敢刺万乘之君,何况国与国为敌呢?其被辱国必同仇敌忾,奋力抗击,兵入他国者焉有不败之理?

古军事家的箴言:“我不敢主动先向对方挑战,只有在对方已经开始攻击的情况下,才起而应战;我不敢以残暴好杀之心,去逞强争霸,只想保全固有的国土,使战争早日平息。”以此理念进行的战役,军心振奋,但却没有杀气腾腾的残酷暴虐气围。此高深的用兵方法是:以静制动,以不动为动,分散人力,不使交臂,以虚诱敌,兵不执器,做到无敌的地步。

遵循古代用兵箴言的军事家,不是因好杀爱战而打仗,而为了正义与和平才上阵。日寇侵华,我国人民浴血奋战八年,全民全力以赴,最终取得胜利,日本几乎惨遭亡国灭顶之灾。正义的战争,虽然将士拿着武器,但绝非出于杀人的目的,而是为和平、为捍卫领土、为人民安宁而战。此抵抗是敌人看不见的抵抗,这勇猛的力量是敌人看不见的力量,这无穷的兵源,是敌人料想不到的兵源。如此必能制敌机先。

在军事方面,最大祸害莫过于轻敌。轻视敌人已失去谦虚之心,必躁气上升,极容易引起争斗的心理,不甘心居于人下,如此就无法善用他人的力量了,则失去慈、俭、后(不敢为天下先)等美德了。不得不举兵作战时,决不能轻敌,时常要想到士兵的艰苦,以慈爱之心同情别人,则不会无辜伤及人命,物资财力的损失也会减少。总之,凡有慈爱心和同情心的人,最后一定会大获全胜。


不要以佛捉佛  不要以道觅道

不要以水洗水  不要以火烧火

谦谦君子  傲慢小人

             天在下  地在上  常久安乐


注释

①“攘”,举起。

②“扔”,对抗。

③“抗兵”,对等的兵力。





第七十章


吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵是以圣人被褐怀玉

吾所讲的道,实在很简单,你们应该容易了解,也容易做到才对。可是,现在许多人本性已经迷昧了,所以不能了解我讲的“道”,更不能照此去做。

所谓“道”,就是真空、真我,实相无相无不相的名词。真空必然有妙有。真空以“○”为名词,妙有以“⊙”为名词。当我们了解“道”的涵义后,则彻悟其本,识此“真空妙有”后,“○”即“⊙”,“⊙”即“○”。真空是道之体,妙有是道之变相,二者是一,一无其一,故曰大道无名,真空即“道”,亦真我之名词,妙有即假我之名词。真我假我合而为一,犹如手心、手背,一叶片之上下两面。真我即假我,假我即真我,合而为一,非真非假,非假非真,其妙极矣。

此妙理若悟明,天地万物形形色色,无一物不是道、不是圣人,无一物不是我之全体,亦即人天一体,万物一体,此妙理,我、圣、众生三无差别。因天地万物皆“道”、“真我”(真空)本体所变,物相所现所显。为何无差别?请问主持天地万物的是谁?生天地万物,生我肉体的又是谁?主持世界众生的又是谁?主持世界天上飞的、地上跑的、水里游的、胎卵湿化的有情众生和生住异灭植物的又是谁?彻悟是谁?认识是谁?则归达“道”本原矣!至此,才真正明道法,真的得道了。道、真我即“天上天下唯我独尊”。不求而得,本来具足,在圣不增,在凡不减,无生无灭,无始无终,无形无相,无处不在,无处不显。

“道”亦可称自性、真我、真心(心分肉团心,虚妄心,灵知心)。灵知心,佛家称真心,一心即“道”。此心、道,不动道场,周遍沙界,不用道场及言语文字相,即便圆宇宙、便圆千经万典、便圆世间诸法。不疾而速,不行而至,不言而信,无为而成,真空不空,自然而成,我之本具也!真心者我之本体也。此乃“道”之根本,亦天地万物大本之根本也。

“言有宗”,我所说的言论,都有个宗旨。我所涉及的事情,也都有个含义。可是人们就是不了解根本宗旨,又不明白事情含义。这都是人们被六尘(色声香味触法)假相迷惑已久的缘故!真正了解大道的人太少了,能按“道”的原则做事的人更是凤毛麟角。

为何难知难见?众生心被见闻觉知所障,眼耳被六尘所现的花花世界所迷,不能回光返照,破迷开悟;对道的作用,视而不见,听而不闻。其“道”的作用是:在胎为身,处世为人,在眼为见,在耳为闻,在鼻辨香,在口谈论,在手握拿,在足走奔。它出现在无所不包的沙界,又收摄在微小的尘埃中。了知说它是大道、佛性,愚迷者说它是精魂。

此“道”——实性,圣人以此所作所为,凡夫怎知?好像乞讨者,身揣宝贝而讨饭,不知有宝耳。宝者成圣成贤,人人本具之道,佛性也!


清风拂白月  长江水上波

一间茅屋从来住   一道神光万境闲

莫把是非来辨我   浮生穿凿不相关


注释

①“君”,根本。

②“则”,效法。

③“被”,披。“褐”,粗布衣服。“怀”,怀揣。


第七十一章


知不知上,不知知病。夫惟病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。

此章教人以老诚处事。知道不以知道自居,为上等人。不知道硬装作知道,是大病害。世人若能知病认病,将病当病的,才能医治而免病。圣人所以如实言行而无病,就因他拿病当病,所以没有病。

孔子教诲子路说:“知之为知之,不知为不知,是知也。”老子此章的深意是,当天下乱的时候,必然是非混杂,邪说横行,正说邪,邪说正,危言耸听。自己不明白,反教人糊涂。自己有疾不觉不治,还要传染给天下人,扭曲扰乱有真识之人,使其身心不清净。“心净体亦净”。“罪由心起将心忏,心若灭时罪亦亡”。被邪师言语所骗,天下的人都成了病人。所以老子反复说明,教人自己反省,自己治自己的病。纯印老人说:“自身有病自心医,自己刀才能削自己的把儿。”

只有智者,确实了解高傲无知是一种重病,为避免此病,谦卑为怀,谦谦诺诺,视人为师,总觉自己诸多不足。所以智者不会犯高傲无知的毛病。

晚学我受纯印老人熏陶六十五年,为了天下人的聪明,尽微薄之力。在人、事、物上,也越发糊涂了。见竞争大潮弄潮儿的精明,越显自己的愚痴;看世界不停地战杀,反衬自心的柔弱而成了心病。窃知天下必有与我同病相怜的人,迫切期盼有个善知识,能开启我等的愚迷;盼有个“大医王”,以本体纲目,调理调理我的心病吧!


有相皆空幻  切莫当实真

影子与回声  离境即虚无


注释

①“上”,高明。

②“病”,谬妄之病认相为真。

③“病病”,谬妄的病人。


第七十二章


民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见自爱不自贵。故去彼取此。

道德齐礼,以德治国谓之上,以刑威治国谓之下,从拍皮球可悟此理。以圣人量行于法,民自然存敬畏心,切不可仗恃权位压制人。凡恃强好战喜杀之人,外仗强权,内仗刑威杀戮国民,这样残暴不仁,无非是饱其欲壑,满足声色货利的私欲:求靡音足于耳;求艳色足于目;求柔暖足于身;求肥甘足于口;求名利足于心。不择手段以实其内,贪色身之乐。在淫威下,人民不得不畏惧,但权势不稳,物极必反,终究会身败名裂。独以道德化民,不怒而民,人民没有不尊敬的,所言没有不相信的,对其道无不信仰者。因德招感声名,不求不攀而洋溢于天下。此即不求而得,求而不得之理。天德妙法远比兵刑的威武不知强之万万呢!

统治者,应以秦始皇为鉴,凡使民不得安居,阻塞人民生活、生存之路者,必败无疑。

只有上不压下,以德教人,人则拥戴。圣人尽心见性,借言语让人恢复固有的良知良能。因众生迷久难返,良知要启,真道要阐,道本无言,以言显义,方可见性。见性者,有自知之明,严以律己,宽以待人,时时反省自己,不见他人过。事事行而又不表现自己。圣人有自爱精神,不自居尊贵。智者应效仿,自知、自爱、自受、自得。


满眼本非色  满耳本非声

文殊常触目  观音塞耳根

会三元一体  达四本同真

堂堂法界性  无佛亦无人


注释

①“大威”,祸乱。

②“狎”,狭。

③“厌”,阻塞。

④“夫唯不厌,是以不厌”,前“厌”,压迫意。后“厌”,

厌恶,讨厌。

⑤“见”,现意。

⑥“三元”,气、光、音;“四本”,常乐我净。


第七十三章


勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。                

本章阐述勇敢与不勇敢的利弊关系,来证明天道的伟大。在对敌作战时,凡充满傲气、虎气而果敢犯敌的,多半活的机会极少;有勇气而知忍耐,以巧智自守的多能保全性命。“勇于敢”及“勇于不敢”,在某种形势下是有利的,在某种形势下,则违背人道而有害的。

天有好生之德,天有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。此即孔子言:“予欲无言,天何言哉,四时行焉,百物生焉。”天对欠缺仁道的人,则生厌恶。纯印老人说:“君子过多,小人过少,愚人无过。”其意若何?因愚人执相,不明义理,难辨善恶,从不觉自己有过错;君子明气,或迷或悟,尚明义理,能及时觉察自己过失,君子过多;小人从不反省自己过失,眼睛总是盯着他人,挑剔他人毛病,对人对事无理辩三分,所以小人过少。圣人明理,对宇宙人生无穷的变化,洞彻得清清楚楚,对人、事、物的处理,如履薄冰,战战兢兢,深恐有过,所以圣人无过。

天之所以无过,因其甘居柔下。天的法则、品性,是从不与万物相争。上天虽然不说话,但它有一种非人力可及的回应,任何力量改变不了。若与人的力量相形之下,人力是多么渺小而微不足道。若想违背自然或反抗自然,实在是愚人求梦,不智之举。天覆盖的范围是那么的广阔,世间一切善恶报应,一丝一毫都不会漏掉。“善恶到头终有报,今生不报转来生”。


大道本无青黄  众生滥做文章

不识圆通妙理  何时能悟真常


注释

①“或利或害”,合于道则利。违反仁德则害。

②“繟(chǎn,音产)然”,安然、宽缓。

③“善谋”,周全的计划。

④“恢恢”,广大之意。


第七十四章


民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀, 是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。

执政者如果施行暴政到了民不聊生的地步,百姓也就不怕死了,此时即使用死刑、重罚,也不会达到吓阻的作用。

人民之所以会变得不怕死,多半是因税赋太重,生活艰难,无生活来源或天灾人祸后不得安抚,执政者禁令酷严;再者就是强盗等各种骚扰不断侵袭,使人民觉得人生没有乐趣。反之,好的政治,会使人民觉得生活充满希望,有幸福感。这时犯死罪,人民亦感惋惜、害怕,所以能借鉴自己,尽量避免犯罪而严守法律。

若对凶暴者产生敌意、憎恨,欲置其死地,是自己产生对立心、斗争心、凶狠心,有道之人是不会去做的,必遭因果天道之罚。

“人之初,性本善”,坏人、恶人先天之性都是纯净纯善,天真无邪,犹如婴儿。“性相近,习相远”,皆是后天环境条件、习性、欲望影响而造成的凶恶之习。但他们不知反省,总有理由,找种种借口搪塞,即欺骗自己、欺骗良心,又欺骗他人,以换得同情。但这违心之为,连他们自己也不认为是对的。一个人若能保持心态平衡、纯正,就不会有做坏事的念头。况且此等人的作为,与社会劣习影响有关。孔子曾说过,对于无道者,根本不必用杀戮之刑。因为上位者如果没有欲望,下面的人就不会去偷窃或做坏事,社会出现坏人的原因,皆逆反心理所成,多半是上位者不好。

对杀人,正常情况是由司法官严格量刑,批准后,交刽子手(刑警)去执行的。但社会上经常出现杀人案,这好比一个不擅长砍木头的人,硬要代替别人去做木匠,很少有不伤自己手的,这是因缘果感,“天网恢恢,疏而不漏”。


生老病死四相偈

识托浮泡起  生从爱欲来  昔日曾长大

今日又婴孩  星眼随人转  朱唇向乳开

为怜迷觉性  还要受轮回  看镜容颜改

登梯气力衰  哎呀今已老  趋拜又还亏

身似悬崖树  心如念水龟  还耽心有漏

不肯学无为  忽患沉重病  致成卧病身

妻儿愁不语  朋友厌相亲  痛楚抽千脉

呻吟响四邻  不知前路险  犹还纵贪嗔

魂魄随生路  游魂入死关  听说去得多

不见一人还  宝马空嘶立  庭花永绝攀

早求无上道  应免四方山 (生老病死)


注释

①“为奇者”,为非作歹之人。

②“司杀者”,专管杀人的人。

③“斫”,用斧子砍木头。


第七十五章


民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生

执政的人,如果自己纵欲玩乐,奢侈过度,必然加重税赋,人民生活会愈来愈苦,自然痛苦不堪了。人民为了应付重赋,只好去诈骗、偷窃、赌博、卖淫,社会很难平治了。

执政者,如果失去道、德、仁、义、礼,人民会变得奸诈虚伪。正如孔子言:“上有所好,下必甚焉。”人人为了获利,甚至为了钱财连死都不怕。

真正热爱生命的人,对名利、财富,不会很热衷,也不想做出引人注目的事,在他们看来,平淡寡欲的生活方式,才是最轻松安逸而富有诗意的。

人的贪欲无穷尽,奢侈浪费是无底洞,财源总有告竭日。来财容易,决非是能力、本事、智谋而得,它是前世布施之因,而得今世之果,是有定数的。佛家讲三世因果,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。对此我体会颇深,可谓不可思议。纯印老人的说法是:“寿命与钱财等同,钱财耗过量,寿命就减少。想健康长寿,必须惜福,惜福就是惜命。”当今大多数人不相信,佛来也无能为力。

如今道德颓丧,有些人对古圣先贤的经典,斥之过时,毫无敬意。精于科学,废弃人文学;有了电脑,替代了取之不尽、用之不竭的人脑;贪著网情,不顾人情;挑拣商品,丢弃人格、人品;贪著权力,忘却民力与道力;存贪心,失良心。所以整个世界伦理道德不见了,怎么会有祥和与安宁呢?正如老子所言:“夫唯无以生为者,是贤于贵生。”


浩浩荡荡不染尘  扫踪绝迹事相空

清净如如心萧然  一法不立印慈心


注释

①“食税”,税收充私人的享受。

②“轻死”,不怕死。

③“求生”,求生活上的享受。

④“贤于贵生”,贤,优胜。贵生,生活奢侈,高享受。






第七十六章


人之生也柔弱,其死也坚强万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则折。强大处下,柔弱处上。

本章引用草木为例,说明柔弱之德。认为强大者,更应具备谦虚之德。人在活着时,身体是柔软的,死了后身体变得僵硬,手脚都不能弯曲(但念佛人往生极乐者例外)。晚学送往生几十人,身体柔软,放奇香,更为殊胜者空中有乐曲、现佛像、放五色光、莲花台接引、金莲接引……但必须如理如法送往生、助念、开示。

刚出生的婴儿,骨头都是柔弱的,随着岁月成长,柔弱性则渐渐消失了。年老时,身体各部位更为僵硬。

不管是刚发芽的草木,或者虫鸟兽类,刚出生时,身体都是柔弱的。因为一切生物的体内都含有水分,若水分用尽或不再吸收水分,则变硬而枯死。可见,强硬者喻意死亡的临近,而柔弱者,则显活跃与生存。

基于上述理由,用兵好大逞强,傲满、藐视对方,正犯了骄兵必败之忌。因骄者不能同心同力,变成乌合之众,焉有胜利之理?

从中国历史亦可看出,自1937年至1949年,中国人民经历八年抗日战争、三年解放战争,打败了疯狂的日本帝国主义,人民军队以小米加土枪、红缨枪、步枪又打败了美式装备、骄横无比的蒋介石八百万精锐部队。一般人的观念是:强者必胜弱者。但历史证明,强者必骄满、懈怠、竞争心强,则易产生疲惫,缺乏斗志。久强必衰是客观规律。以弱胜强,以柔克刚是自然法则。

由幼苗长成大树,看起来很粗壮,但内心遭腐蚀易空,强风吹袭极易折断,根系老而兼吸收营养差,易拔出。顶上的小树枝,因其柔软有弹性,强风吹袭可弯而不可折。以上乃以草木为例,说明强大者、在上位者为完成使命,应遵守柔弱谦让之德,“贵以贱为本,高以下为基”正是此理?


春雨无声郁葱葱 彭篯无衰永相存

籁音过耳常相忆 无相妙理义重重


注释

①“枯槁”,草木干枯无华。

②“徒”,途。

③“折”,别本作“兵”。


第七十七章


天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤

天道的自然法则,不就像拉弓射物吗?目标在高的地方,弓箭就要往上抬;目标低一些的,弓箭就要往下压。距离近的,拉弓的力度就要小一些;距离远的,拉弓的力度就要大一些。弓是半圆的形状,弓背朝上就高,弓弦朝下就低,反之上低下高。这一仰一俯,恰似天道损有余补不足,使大家达平均,没有过与不及的情形。

例如山上丘陵或道路较高的沙石,会被风吹走,或被雨水冲往低处,渐渐低处与高处扯平则不移。

河谷、田里的水,如果是流动的,则会由高处往低处流,直到水平相等则不流动。

热和冷的东西一接触,则会相互传感,直到温度一致,传感才会停止。

电力也是一样,电位高的发电体和电位低的发电体一接触,马上变平衡了。

依照自然的法则,多的一方补助不足的,一切事物都不会有高下之分,始终保持平衡状态。

弓弦、弓背一仰一俯,对接起来就是圆形,圆是天道的本体。日、月、星球、地球皆是圆体,圆就可循环运转,不分上下,否则高低气化就有穷尽了。天道运行的规律,总是减少有余以补充不足。人道恰好与天道背道而驰,穷富差异太大,虽然是因果所致,但富者极少自愿发善心赈济贫者。所以出现了贫者愈贫、富者愈富的两极分化。

世人常常去做些锦上添花的虚伪之事,而雪中送炭却极少有人去做。只有具备高尚道德的人,才能够将有余的精神与财力,奉献给天下贫困之人。

因此圣人体悟大道,培养万物却不自恃有功。顺天而行,从来不会自以为、是高高在上。圣人不愿夸耀自己的能力,一切皆依天道而行,把多余的奉献给贫困急需之人,目的在均富天下,只付出而不望回报。这就是圣人所行的天道啊!

圣人所行具足三种心:

(1)直心:以正直的心,正念真如妙法(道),从初发心修行至成道,永远以卓越的才能、智慧,指导正直的行为。经曰:“谄曲之心,与道相违,是故宜应质直心。当知谄曲,但为欺诳,入道之人,则无是处。”

(2)深心:即乐修一切善法。“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”,对一切善行,无量福慧,统统都要精进修持。“依愿而修,坚固不退,勇猛精进”,此即甚深之心。

(3)大悲心:圣人以大慈悲心,救济众生,拔除众生之苦,普施众生之乐。常作常新,永不间断。

圣人的乐善好施,鲜为人知,否则易被他人嫉妒而遭破坏,无法长久持续下去。作善不显露非阳善,阴德、功德也!


布施犹如井中泉  今朝打去暮来填

如若三载不去打  未见井水满出弦


注释

①“损”,剪短,切短。

②“为而不恃”,恃是夸耀,不夸耀,不居功。

③“见贤”,把才能显示出来。


第七十八章


天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主受国不祥,是为天下王。正言若反。

本章以水比喻柔弱之德,具备柔弱之德者,可为天下之王。天下最柔弱之物,莫过于水。它能攻破最坚强的东西,使强硬者变柔弱,水最后总是胜利者。如将石头投入水中,则被水涵盖,因为水有包涵性;火遇到水,则被熄灭,因为水有化解性;泥土粉末遇到水,则变得柔软,因为水具有柔韧性;木材浸在水里,则会腐烂,因为水有渗透性;钢铁泡于水中,则会生锈,因为水有侵蚀性。水在任何环境,任何条件下,其柔弱的本性不动、不摇、不改,因为它有平等性;上善若水,处低下而不争,因其有天德性。

俗话说“滴水穿石”,由此可见,至柔至弱的水,足以使其他物质变得脆弱或崩毁。此即弱胜强、柔胜刚的自然天德。喻心理作用亦然。温柔贤惠的母亲,必能化解孩子的任性与刚愎自用的性情。

以上这些都代表着柔能胜刚、弱能胜强的原理。像这些事实,天下没有一个人不知,可是,世人就少有人能够照着去做。所以,以柔弱自处、能忍辱之人,必能包容。危难不避,勇于承担艰险和不幸,为人民受苦,在逆境中,诸苦乐受,皆现天德。富而不奢,贫而不怨,心如止水,恬淡终生,亦配当百姓的表率,久后必成大器。

“受国之垢,受国不祥”之人,必须具备相当的柔弱性,能等待刚强者变成脆弱,再取而代之。反之以名利、荣华富贵为先者,本身是不堪一击的,是不能如愿以偿的。

所以圣人说:“能够承当国家屈辱的人,才称得上国家的主人翁;可担当灾难,替民受罪苦的人,才称得上天下之王。”此即圣人柔弱的本性,但是却能得到反面的益处!这即是“正言若反”。


说道而迷道  说空而迷空

可笑真可笑  不知主人翁

达摩西来天外天  具足天德可成仙

有相经典全不用  悟通生死现当前


注释

①“易”,代替。

②“国”,别本作“邦”。

③“垢”,屈辱。


第七十九章


和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

这一章说明执政者信赖人民的诚意所实行的政治,会得到好的结果。反之,苛酷的政治或表里不一的权术,必招致人民的怨恨。强权者为了缓和矛盾,减轻人民的哀怨,或做些有益于人民的善策,比如减轻税赋,可是人民的怨恨是不会消失的。除非上下有权之人,真的清廉自身与民众同甘共苦,才能赢得人民的信赖。否则不管为政者做什么事,都不能医治民众心理的创伤。

世间人也一样,争强好胜心太强,私欲过重,常常为了私欲发生争执,结下仇恨。此即自负产生的结果。纵然在某种机缘下,有人出面调解,但怨结不消,隐藏在心中,一旦缘至,终会暴发,勉强之忍,怎会有完善的结果呢?

惟有圣人的心,虚静恬淡,与世人无争无计较,有恩于世人,也不会萦念于怀,更不思回报。世人的心则不同,渴望回报的心,犹如催讨债款那样,欲加利收回,并以此作为种子,撒下一升谷,换回一石粮,其功利之心庸俗不堪,与有德之士的作为恰好相反。

佛家度人、济众,有四摄法门:布施、爱语、利行、同事四件事,来度脱众生,令众生得蒙胜益,欢喜接受教化。

布施:以钱财物及身体等所有,施舍给予一切众生,来满足众生愿望。

爱语:以温柔和美的语言对待众生。听此语后,让人生欢喜心,愿乐欲闻,有遇知音之感,相见恨晚之心。

利行:利他无我的行事放在第一位。所有的言行,皆是全心全意为人民服务,困难留给自己,方便让他人,竭尽全力而为。

同事:与众生同事身,工作、学习、活动、生活,无分别,互相亲近达情投意合感情融洽,心心相印,情同手足。以此更便于开导、化导众生后天所染的陋习。

只有上天的德性是最令人钦佩了,它养育万物而不居功。凡欲积德行善之人,应仿学之,使自己拥有大公无私的胸怀。

此章亦讲遵王道,黜霸术。老子“无德司彻”句,将霸国的诡谋暴露无遗。用霸术心讲和早晚酿成兵祸,和是暂时的表面现象,只有平等才有祥和,平是因,和是果。但称霸恃强者是不会有好结果的。因为被欺国民心不平,感召天地而不允。天道是自然的道。霸者以兵力杀人,以权谋夺人之利,民心必痛恶;人痛恶,天亦痛恶,焉有不遭报应之理。

有德的执政者,修德行人,自然人天所归。历史上,周文王以仁厚待人,画地为牢。后来武王在孟津,八百多诸侯自愿来归顺,公推武王为天子,这即是不起霸而推仁德的典范啊!


放下歌

放下好  放下好  世间尘缘一齐了

五欲堆里任他忙  我知空相无烦恼

贪者无厌何时了  只恨父母遗财少

无常来临无大小  统统掩埋于荒草


注释

①“左契”,今“合同”。

②“责”,收债。

③“司彻”,农民交租的税权制度。

④“无亲”,无偏爱。


第八十章


小国寡民。使有什伯之器而不用使民重死而不远徙;虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

如何回到“本真”的世界呢?应该像人民很少的小国家一样,大家都过着纯朴和谐的生活。即使有各式各样大器具,也置之不用。人民安居乐业,鞠养天年。因爱惜生命也不想到处迁徙。这时虽然有车和船,也无人去乘坐。虽有盔甲兵器,也不知应该放到何处,真是“刀枪入库,战马游牧”,一派祥和的景象。

在这样的社会里,人民吃饭觉得甘甜,穿衣觉得华美,居家的风俗习惯觉得很有乐趣。与邻国对窗相望,鸡犬之声都可听到,则互相友谊胜似亲人,而人民直至老死,也不必要彼此往来,以喻没有不愉快之事。这即是天德、本真的景象啊!

“本真”,真空也!大道、佛性、真心、真我、如来……不可见,不可闻,无相,无不相。真正会悟,所见不见,无所不见;所闻不闻,无所不闻;所能不能,无所不能。此即无极“○”至理,我之道(性)体也。

此体无我、无私、无欲、无为、无心也。要悟,要修,要证,真做真行,则真明真得矣。

本章所讲祥和太平之世,应以道化人、以德惠人、以德待人、以德报怨、以慈悲为本,真得也。

道者无为也,真空也,我之本体也,体用合一,真空妙有不二也。德之力行,慈悲为怀,乃天德、大道、本真也!


言满天下无口过  行满天下无怨恶

大肚能容包色相  笑口常开破迷途

远之则有望  近之则不厌

无人无我观自在  非色非空见如来

悟者真正得道矣


注释

①“国”,小的范围。

②“什伯之器”,十倍百倍的器具。

③“民”,别本作“人”。

④“重死”,畏死,将生死看得很重要。


第八十一章


信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道为而不争。

本章说明天道对万物有利而无害,经常实行天道的圣人,知道如何对应信言,并了解善的真义,进而行善积德。

信实之言,不是花言巧语,是纯朴,是直言,所以听到耳里,不悦耳,不动听,甚至有忠言逆耳之感。花言巧语,虽然动听,可是不一定是从内心发出来的,故而,这种话总是缺乏信用,不实在,甚至是欺诳。

“信为道源功德母”。佛家的五戒(杀盗淫妄酒)与儒家的五常(仁义礼智信),提法虽异,内涵本一。自古即有以信治天下者。如晋文公守信得原(国)卫(国),即是言而有信的威力,否则失信于民怎能受人民的拥护爱戴呢?言而有信之人,才能得到别人的信任,“信”是获得成功的基石。若言而无信是不会得到别人信任的,迟早会失去民心,所以必重德治,教育为先,兴礼义,以仁德孝悌治天下,国必兴,民必顺,和谐则永久。

作为民众来说,我们的行为首先要符合法律的规范,有信仰的人,还要符合戒律要求,只有这样才能为社会带来真正的利益。无论经商还是为人,信誉都是极为关键的,用现代话说,信誉就是品牌,就是无形的资产。信誉从哪里来?是从道德行为而来。当今在激烈的竞争商战中,若想保持持久生命力,唯依拥有良好的信誉,而唯利是图的投机者,必然会以害人害己而告终。

可见追求财富和道德,并不是矛盾的。如果说道德是追求利益所应遵循的准则,那么利益就是道德行为带来的果实和收获,它的基础就是“信”。

美好的事物,不必费口舌去争辩;凡费口舌争辩的事物,就不是美好的事物了。商品亦然,喊叫最欢的、“托”演得最真的,肯定是假货。另外从商品的表面亦可看出,愈华丽愈易造假。

求真知和大智慧者,绝非求广博多知,而是悟自性本有的真智。悟者有大觉,大觉无知也,无知无所不知。圣人以固有之大觉,唤醒迷人,使之妄心自觉而归性。心性合一,本无差异。天地宇宙间凡圣无异,超出天地之间,因天地万物全由“○”所生。

除“○”外,皆有变化生灭。一弹指九十刹那,九百生灭。世界即细尘之微,皆收于此一妙心之中。真智慧出于妙心,妙心本具,非由学得。它无所不有,包罗万象,宗乘空灵之妙,德之备,功之全。“博者不知”,悟者求不知,知是沉浮六道的学问,不是道,更不能得道。自性妙慧是不知,不知真知,无所不知,不知是妙法,是道法,真空妙有。

知者不博,博者不知。智,自性本具,不须外得。外学的广博学识,是所知障,是障智慧之缘。有道是“圣人守一”,万事毕。“一”,心性,“道”也。外在的广博知识,非是本体具有的大智慧(佛家称般若)。若迷于形相,心性被言语文字相缚住,不得真解、真知、真通。在修道中一旦会心领悟,则心自释而融通,一窍通,窍窍通。否则妄心里的东西越积越多,越追博闻而越迷,越迷离空寂本性愈远,则永远探求不到大觉真智。因此,圣人不去追求外在虚伪巧饰的知识,更不会让物欲所驱使,失了本性,自迷迷人。

圣人只是奉献自己的所有去帮助人,救济人,扶植人,不刻意思索自己所为将会有什么结果,却反而受人钦佩,让人崇敬。他的博爱精神,将永远留在世人的心中。“久久供养,祖祖联芳,流传不绝”,刻下永恒的追思和怀念。他的作为与天道的法则相合:有益于万物而不侵害万物;调和万物而不与万物相争,救拔众生作不请之友,所教皆伦理道德之事,渐悟真如本体也!


茶禅本一味  悟者得先尝

凭风度秋月  真心照大千


注释

①“信言”,真话,由衷之言。

②“美言”,造作的花言巧语。

③“积”,存蓄。

④“圣人之道”,别本作“人之道”。







诸道友:

如今弘扬两千五百多年前的《道德经》,具有深远意义和现实意义。当今科技突飞猛进,伦理道德却沦丧殆尽。文明古国之人,整日忙于竞争、斗争、自私、自利,贪欲心愈演愈烈,如此下去将有种族灭亡之患。有识之士无不痛哉!

愚学虽系无德、无知、无学的一介古希匹夫,为挽救颓丧的道德和迷惘的众生,愿尽微薄之力。

诚心可感天动地,仰三清和三宝加持,淡泊寂意,解文较顺,虽弄斧班门,亦斗胆尝试,精诚所至金石为开。

此经无有至高无上“神”的观念,至圣老子以极大智慧,阐述了自然界天地万物的变化;社会历史的变革;政治、军事、人事等的成与败,存与亡,祸与福。详尽地叙述了待人接物的礼俗及处世方法。

此经曾在中华文化历史上产生过巨大影响,实为中华民族极珍贵的文献瑰宝。其精华在于:返朴归原,重戒守焉,除垢止念,静心守一……污涤垢除,心清寡欲,不染尘相,万事毕,道之要也!


常愚赘述

                      二○○六年五月十八日于慈恩堂


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