43、诵经、念佛注重在哪方面修行?有人说古诗中有佛法对吗?
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发表时间:2017-03-16 21:37作者:犟牛老居士来源:原创《学佛问答》网址:http://www.juyuanshanzhuang.cn

43、诵经、念佛注重在哪方面修行?有人说古诗中有佛法对吗?

答:我们修行人念佛和诵经典,应该是主内在的解脱,注重内在的解脱。什么是内在的解脱?心性上边所覆盖的尘垢使它去掉。我们无量劫的习性染污了自性,那么用这一声佛号一点点来擦拭,日久天长本体现前。它是着重内在的修为,不是在外边的,靠外边去找修持的方法绝对错,在经典里找也绝对错。经典里所引的还是把你引到自己自证的菩提心,自己这个菩提心。像古大德所示现的那些,他所告诉我们的不要“认指为月”。佛是指月亮,告诉你月亮在哪?你不要顺着他的胳膊找,找找就说这是月亮,把指头当月亮,前面他指的方向你不知道。经典起的作用就是指航的灯,它可不是码头,这一点一定要搞清!在哪找?就是内在的修为、内在的解脱,就是自己管自己,修自己这个心,这就叫正法,靠外边的法那就是外道。

什么是外道?什么是邪法?靠哪个大法成就、靠哪个人成就……你靠佛成就都错,绝对错,你要靠自性佛成就。佛解决不了你成就的问题,佛若能解决得了,我今天就不会在这坐着了。老人家既然示现了,事先她的名字也告诉我了,那么她就应该把她的亲生儿子一块儿带到好地方去了就得了呗?靠她我都靠不住,何况别的方面?

自修、自证、自悟菩提,靠别人绝对不对,靠外边的法、外边的人就是外道!何况我们现在同修不但靠外边的法、外边的人,还靠外边的大神大仙,那不更错了吗?我说的大神大仙是做大神大仙的事,有的搞一场法会给你消业,有的说让你烧多少多少的金币,就是上寺院买的那种金元宝、银元宝的黄纸钱,寺庙让你烧多少多少黄纸钱就消业了。我说同修别干这傻事,这末法是邪师说法如恒河沙,这绝对是骗人的,它消不了业。什么叫业?就是我们日常所从事的一切事情在造作的时候,在从事的时候这叫造作,造作完了就叫业。变成定业,变成定了,一定了就叫业。像小学生学习的时候就叫造作,造作什么?就是通过老师的讲解,在黑板上的板书以及课本的学习熏修,这叫造作。老师讲完了,学生晚上拿小本做题叫作业。那时候造业了,你知道了已经定下来这点,应该知道了这点就叫业。我们也是一样,我们所做的善、所做的恶在从事的过程当中就叫造作。造作完了就变成业了,善的变善业,恶的变恶业,不善不恶的就叫无记业。

当然无记业很少,我们一般造的全是恶业,善业也很少。因为佛门的善恶标准不是我们世间人善恶的标准,佛门善恶的标准——凡是为自己、为自己的小圈子所做的一切行为无不是恶;一切为众生、为佛法、为度人这个心叫善。我们有几个人能做到这样?几乎没有,所以无始劫以来我们才搞成这个样子。这就是古大德所讲的:“好人好自己,坏人坏自己,损人绝不利己!”要不说傻子就是精子,精子就是傻子。你去悟一悟,傻就是精,精就是傻,因为“机灵鬼”嘛!“机灵鬼”无不是为自己,为个人的小家庭;傻人不考虑是非人我,一律布施、一律平等,这是傻人。我们学佛人里头都是傻人,世间人认为的傻实际才是最聪明的人。真是“傻就是精,精就是傻”,佛门正好和世间相反。

我们念佛、诵经主要是净化本有而被无明所遮障不显的这个心性也叫心灵,就起这个作用。还是内修、内证、内悟,还是净化自己这个心,从外边绝对得不到,和外边没有关系。诵经、念佛就是念这个,所念的阿弥陀佛也是念自己心这个阿弥陀佛,不是这个佛像的阿弥陀佛。我们现在同修不明理,一天天念这个佛像的阿弥陀佛。你念了一辈子它还不是一个像吗?还能念出个什么来?念来念去都跑地狱道去了。那么怎么办?这就需要通过诵经明理,达到逆世法而行,和世间的所说、所做、所行相违背,不和世间人一样,要脱掉直观而达觉悟。

什么是直观?眼睛看到的、耳朵听的、身的触觉、口的味觉……一些直观的东西,脱掉这个达到觉悟。我们现在为什么要脱掉它?因为它有分别,我们吃酸甜苦辣都搞分别,什么时你没有这个分别了,都一样。直观的这些东西我们拿它当作幻有,它是无常的,要明白这个道理,你还有什么舍不得的?还有什么看不开、放不下的?这个儿女你老惦记她,终究有不惦记她的时候,当不能惦记那天,你还能惦记吗?两眼一闭、两腿一蹬,你怎么惦记她呢?还是惦记不了吧?那么不如现在放下,这就叫修心,修这个心。

这就要求我们转换对人、事、物的感觉与看法,要忘掉或去掉小的我而换成大的我,去掉大我的心而后换成无我。没有我,我与宇宙万象是一个整体,无我状态就是整体!这就变成了通融宇宙浩瀚无尽的整体,与宇宙相合一,这个时候才是真正的解脱。

那么怎么办?就通过念“阿弥陀佛”的念佛方法转换或改换了凡庸的思考方法,去掉有所思、有所想、有所念、有所知、有所意、有所见,去掉这个就可以了。现在去不掉也得去掉,慢慢的去,老执著这个东西绝对走不了,绝对是障碍。为什么我们在临终开示时要说:“要放下万缘,一心念佛”什么意思?就是让你别想,一有牵挂心绝对走不了。

我们看到南方有一位老善知识,临终时儿子告诉他母亲:“你放下万缘没有?放下儿女没有?”她说:“我都放下了,我什么也不想,我就想阿弥陀佛……”这就对了。结果走的时候一火化,骨灰里出现一尊阿弥陀佛像和观世音菩萨像,骨头节的小磨儿烧成一个小莲花座,把阿弥陀佛像往莲花座上一坐,正好是一个整体。

你说真得放下,放不下也得放下,黑白无常找你的时候,那时候想放下不就晚了吗?还是得黑白无常没来之前,锁链没搭到脖子上之前放下吧!不放下你也得放下,终究得有放下那天。逼迫你放下的时候,那个果报可不会好的,同修一定要明白这个理。所以我们只有直观本性的印象,而无思、无见、无想、无念才是清净心,断了见闻觉知以后,改变了没学佛人的心态,世俗的心态,改变了这个心态的时候才能够在生活中随缘,运用生活而随缘生活、照样生活,但是随缘生活,不要起心动念去想怎么生活。

我们有好多同修出门就坐卧铺,因为生活富裕当然要坐了。像我没有那个钱,那我就不攀着那个东西,就是随顺生活,不要贪著于生活,这就对了。人家有这个福报,你没有那你怨谁?别怨天尤人,怨自己过去没布施,我若是过去布施我早就发财了,我很富有了。因为过去没布施,我是个穷修行人,布施不好,修慧没修福那你怨谁?不还是你自己造的吗?

所以我们同修只有随缘不要攀缘,生活当中也是一样,就给你四句话修行——“随缘勿攀,随遇而安;常发菩提,佛号不断。”这四句话要明白了,你的生活一定快乐,你的佛号一定能入心,你的烦恼一定没有。这就是心要合于道,行为要随顺自然。释纯印老人家所示现的不就是这样吗?一天你看她照样去买菜、洗衣、做饭、睡觉……顺其自然,但她不著在世法的相上,该做照样做,做了就完了。今天不想明天的事,昨天的事我更不想,因为想也做错了、也做对了,想它有什么用?它已经落成业了,落成果报了,已经落到阿赖耶识里去了,想它干什么?

有的同修问我:“我做错了一件事该怎么办?已经忏悔三年了,心里还是闹哄!”我说:“忏悔八年更闹哄!”为什么?错了就错了,不要再想了,你天天想这个错,阿赖耶识天天给你装这个错。现在阿赖耶识堆满了这一个错,变成三年的大错,小错变大错了。因为末那识这个傻蛋它不知道已经完事了,你一想末那识就给你搬进去了,再想末那识又给你搬进去了。它是傻蛋,它是搬运工,你堆出来的东西我就给你往里装,它不管你这个已经过去了,我不往你这个仓库里搬了,它不。所以你越这么忏悔,罪报越大。佛是怎么讲的?佛是这样讲的:“忏悔则安乐。”就是忏悔完了,高高兴兴的把这事儿过去了。什么叫忏悔?知道错了而不再做,这就叫忏悔,之后就完事;你不要今天忏悔、明天忏悔,你忏悔了三年,越忏悔越糟糕……

这就是我们前面讲的八识和四智的关系,要明白这点就不要再忏悔了,真正的忏悔是不再造作这叫忏悔,再造作就不叫忏悔了,老忏悔就在阿赖耶识中放不净的业,这个一定要知道。只要心与道合,行于自然,一定会达到不离平凡而平凡;没离开平凡,什么是平凡——生活,平凡的生活而达到了不平凡的境界,没离开平凡;就是六祖惠能大师所说的:“佛法在世间,不离世间觉。”你上哪去找个超尘脱俗的地方?哪有啊?就在我们生活当中来修。你若这样修,就必然得到自在、安乐、洒脱,好快乐啊!真正明白佛法的人,她修行非常快乐、非常自在、非常洒脱!

若不明白佛法,就让佛法给捆住了,左也不对、右也不对。老张说这么不对你转过来了,老张说这个方向还不对你又转过来了。不用说别的,就拿供佛来讲,有人说得坐西朝东、坐北朝南,按正常都这样。一个新佛友问我说:“我就这块儿有地方行不行?”我说:“行!”哪都行!为什么?把佛供在心上就行,能老老实实念佛就行,你要真能达到老实念佛不供佛也行。供佛是提起正念,老是唤醒你自己,一看到佛堂——我怎么把佛号忘了?是这个意思!

没有东西南北,有东西南北那叫分别法。就拿我们地球来讲,你说哪边是东边?哪边是西边?唐玄奘法师上西天取经,就是上印度,那是西吗?从我们东边来看那是西,若从欧洲来看它是东边。西太平洋正好在我国东北的东边,它怎么变成西太平洋了?哪有一个西、哪有一个东?像西方极乐世界也是一样,这是佛的方便说。正如纯印老人家讲的,她说:“太阳老爷天天给我们讲法,我们这些人怎么就听不着呢?”我说:“太阳老爷它讲什么法?”你什么事也问不倒她,她说:“太阳从东边升起就叫生,从西边落山就叫灭,它讲生死法!”我一听也对,这边生、那边死;之后她又加一句:“明天太阳又从东边冒出来了,它又无生无死,还是它!”这句话就把我弄糊涂了,太阳能做到,我们人哪能无生无死?她是告诉我们这个自性无生无死、永恒不变,心和性永恒不变。实际太阳这么转一圈已经不是这个太阳了,它有变化了。现在科学家也看出太阳里的黑子在逐渐增多,因为它是无常的,终究有一天太阳转来转去不转了。因为它是无常的,宇宙万物都是无常的,没有始没有终的唯有心性。

我们的形体在变,一会儿钻到水里了,一会儿爬到岸上了;一会儿两只脚,一会儿又长膀了……这个老变化。实际那个“我”没变,这就叫生死法,老人家她所讲的就是这个。所以我们学佛不自在的原因就是不知道这个理,老舍不得这个自己,这个“我”别让它吃亏,实际这个东西是造恶的本

这个身体是诸恶之本,众恶之源,道教的老子说:“吾之大患,唯吾有身。”当然现在看来老子也不是一般人,他说我有个大患,使我最忧虑的是吾有身,我老有身体。他这个“有身体”就不是指着人这个身体,他老人家也看到了这个身体老变,什么时候没这个身体就好了,有这个身体就必然造业。为什么造业?得吃、得喝、得杀生,不在造业吗?得有情识,得生儿育女繁衍后代,不还造轮回吗?使你的后代也在轮回,你本身不还是造业吗?所以一定要看淡,不看淡这个东西怎么能行呢?这个身体实实在在的讲它是个大坏蛋,真的,我们把大坏蛋认作大好人了,错了!

所以我们同修要真正明了这个身体不是“我”,它是“我”的一个房舍,暂住。终有一天你还得搬家,这个房子一破了就得搬家,越搬越糟糕。纯印老人讲的换衣裳,她说:“人就是换衣裳,脱了这件换那件,一件不如一件,一件比一件脏,一件比一件破。”当时我不明白,我寻思谁换衣裳能换破衣裳?都愿意换好衣裳,哪有换破衣裳的?不明白。原来她是指这个身体的变形,所以得人身很难。我们再想换衣裳,恐怕能到西方极乐世界换金刚不坏衣裳的很少。就是我们净土法门,万人修万人去的这个法门,在座的这些人里百十来人中能走上十个八个,我看那就了不得了,还有大多数人走不了。为什么走不了?因为你不相信这殊胜的法门,你对这个法门有疑惑心。佛告诉你“发菩提心,一向专念。”一向专念是什么?一向专念阿弥陀佛。你不专念,今天学这个,明天学那个;今天消消业做个大法会,明天搞搞超拔,后天又学点儿咒语……就这样你能走了吗?并不是这个法门不好,而是你的心没有定力,被外边所谓的法所左右。

走不了,就是不能专念。什么叫专念?专念就是净,纯印这个“纯”字是绝对精纯,就是不二。什么叫杂念?做法会是杂念,搞超拔是杂念,烧冥界的纸钱更是杂念,你搞这个经、那个典还是杂念,你拜这个忏、那个忏还是杂念,你持这个咒语、那个咒语来消业还是杂念,都是杂念。并不是我犟牛居士吓唬同修,我要是说错了,“离经一字即为魔说”,我不敢说,我要说错我走不了。绝对我说的有根据,根据什么?觉明妙行菩萨说的,不是我说的。所以我也很聪明,若错了觉明妙行菩萨承担,我是根据你的话说的,绝对没错。

觉明妙行菩萨是西方极乐世界之人,他是这么修的。另外释迦牟尼佛也是这么说的,释迦牟尼佛在《大集经》上是那样讲的:“末法亿亿人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。”就是末法时期想要当生成就,唯依修净土法门。古德也印证这点,他说:“正法时期以持戒成就,像法时期以禅定成就,末法时期以净土成就。”这是古德留下的。

什么是正法?佛在世时的一千年,有的经典是五百年,有的经典是一千年。不管五百年还是一千年,因为法无定法,就这个时期叫作正法。

什么是像法?一千零一年到两千年叫像法。怎么叫像法?还是那么回事,差不多少,没离大格,这个时候是禅定成就。石窟里的佛像都是在这个时期修建的,修塔庙、盖大的寺院是这个时候。

什么是末法?两千零一年再到一万年这个期间就叫末法。现在佛历按中国人的算法是三千多年,如果按世界统称是两千五百多年,也是末法,怎么算都是末法时期。

你说来得及,还有八、九千年呢,那么你能活到八、九千年吗?你活不到,死了上哪道?我们这些同修如果修不出去,我给你指条道——上畜生道。说我念佛怎么还上畜生道了?因为你愚痴,佛告诉你一声佛号念到底,你偏要搞杂修,你不是愚痴吗?愚痴的果报就是畜生道,到畜生道还想出来吗?你能遇着善知识吗?菩萨也有在畜生道度众生的,但你能有机缘遇见畜生道里的菩萨吗?不能啊,没有这个机缘了,所以走不了;若是到地狱道、饿鬼道就更没有出路了。因为地狱道众生的一天是我们人间的两千七百多年,它的寿命是万万岁;饿鬼道的众生他的一天是我们人间的一个月,它的寿命是千千岁,还想出来吗?出不来了。所以莫不如趁我们得人身、苦乐参半的时候赶快修、赶快念佛,就本着一声佛号一生成就。我们六、七十岁的老同修,就不要再执著于什么《楞严咒》、《十小咒》、《大悲咒》,不要执著这个东西了,赶快放下,老实念佛,就是佛号,一天二六时中佛号别断就可以了。

所以我们要像纯印老人所示现的那样,心别被外边的境缘所左右,家贫甚至无米下锅的时候,她也无忧无虑。生活在贫穷之家没有烦恼与忧怨,这就叫修行。当然我们家没有富有的时候,她本来应该很富有,但老人不执著这些钱财,她把金银首饰全都给别人,让别人当了换苞米面吃,她自己受苦,她没有“我。”

   古诗中有佛法对吗?

有这一说。我曾经听老法师说过这句话,他说古诗中有半面佛法。就说明古诗里面有佛法,但它所现的并不是那么太圆满。确实古诗里有佛法,如果你的心性达到大心的境界,古代诗人的诗经敞开了自己的自性之扉来展示古德的诗经,我看那就是佛法。因为佛法就在心,什么叫佛法?心大法就大,心小法就小,一切惟心造。

我曾经和一位天主教的牧师讲,我说:“你能不能把我请去,你那《圣经》你念一段,然后我给你讲,因为我眼睛看不见上面的字,你念一段我给你讲!”《圣经》绝对是大乘佛法;相反的,我们现在好多同修诵《大佛顶首楞严经》,修楞严大定,读的人好多。他就拿这五十种阴魔到处乱套,这个心不是大心,那叫法执,不是真有的妙明真心,它障碍了你的修行,成为你的障道缘;你读《华严经》,如果贪嗔痴慢疑的习性不去掉,这个《华严经》你读它也没起作用,就变成小学的课本、白话文,一点儿不起作用。所以不在经典而在心,心大法就大,所以古诗也是一样。

前几天那位同修给我提出这个问题以后,我回去也想了一下。因为我没有文化,但是我好读古诗,所以我也找了几段古诗,我给同修念一念,我说有半面佛法,同修你们看看它有没有佛法——

行到水穷处,坐看云起时。

人闲桂花落,夜静春山空。

穿越万花丛,身不沾一叶。

明月松间照,清泉石上流。

明月当空照,黄龙跃花心。

这些诗句我看非常之妙,许多古诗无不透出尘世间的染污喧嚣,在染污喧嚣中彻见清净悠闲与自在,这不是告诉我们修心吗?这里面有好多古代诗人厌恶官场的那些习性,不愿意做官,而身居在贫民百姓之中。像纯印老人的父亲,我的姥爷就是,他是两榜进士,两次考上进士当官他不干。他回家务农,兼开中药铺来济世度人。这样的人表面看着傻,不当官,骑马坐轿不干,拉药箱子,表面看来象是傻,其实这是聪明人。

在诗境当中也充满了宁静与喜悦,道出了大自然万物与人生是一体,你说它哪能没有佛法?佛法在世间,也道出了自然美与心灵美的体证,这就是自性的实相与自然相契合。修行修什么?就是修自然的心性,修自己这个平常心,平常心就是没有见闻觉知之心。要明白这个道理了,心于无限宇宙的畅游,这不正是佛所说的“心包太虚,量周沙界”、“三界惟心,万法惟识”、“惟心所现,惟识所变,一切惟心造”吗?

如果我们把陶渊明的这首诗讲一下,那就更明白了。古诗里确实有佛法,像我们修净土法门应该从陶渊明这首诗句里明了,他是这样说的——

结庐在人境,而无车马喧。

问君何能尔,心远地自偏。

这是陶渊明的诗,这就说明什么?心别被境所转。“结庐在人境,而无车马喧。”我的房子就盖在喧闹的尘市当中,但是我听不到喧闹声——而无车马喧;说你怎么听不到?他说了——问君何能尔,你能不能做到这点?——心远地自偏,我的心是空寂的,外边的境界自然离我的心就远了。

我们现在念佛的同修就是这样,念念佛这妄念就起来了,不念佛还好,一念经、念佛还起妄念。就是这首诗你应该明白,就犯在这个毛病上。为什么?心远地自偏,平常有没有妄念?你认为没有妄念,实际你妄念一个接着一个。因为你心不清净,而不知道有妄念。当你念佛、诵经的时候,心非常清净了,一个妄念稍稍涌起,你马上就捕捉到了,就是这个道理。

我们这个道场挺好,如果我们到了离马路近的房间,一天天车也叫、人也吵、市场也喧闹。但日久天长听不到了,因为习惯了,有没有?有,确实没离开;但晚上睡觉的时候,这边不闹了,来一个小蚊子在耳边嗡嗡地飞,你就听到了,就是这个道理。因为这时候清净了,心非常静的时候,有一点喧闹声你就捕捉到了,原先那大的喧闹声你捕捉不到。妄念和这个是一样的,念佛、诵经的时候,有妄念萌起了,你这个心清净,所以就捕捉到了,就知道我又产生妄念了。像这个情况怎么办?同修不要怕,妄念一起把佛号提起来,把它压下去,不要管它了。不要说这回我起妄念了,下一次我可要注意,妄念别起,我可注意好好读!结果这妄念还倒多了,什么原因?因为你起这个念头本身就是妄念、就是执著。

以妄念去对治妄念,产生的后果是什么?去一增二,想去掉这一个,结果来两个。明天你还继续注意:“我得注意了,这回可得注意了!”去掉两个来四个,就是这么个道理。那怎么修?别管它,一切不理它,把它压住就好了,不要管它;不要再思虑、思考,一有见闻觉知就离开佛法了;你别管,就老老实实念下去,最后你就受益。你老这么搞,越搞越厉害,所以就会觉得筋疲力尽,怎么就不得法益呢?就是方法不对,从陶渊明这首诗就看出来了。有好多诗句都讲的修心之法,像他所作的——

采菊东篱下,悠然见南山。

山气日夕佳,飞鸟相与还。

这个诗句里头就附有真意,这个诗的大意是说——居住在人间的闹市,因为心清净而听不到、也感受不到世间的喧闹和尘世的厌恶,人心的险恶也感受不到,因为他心不险恶之故。你看这人有毛病,看那人有毛病,因为你的心在起毛病!为什么起毛病?心在分别这个毛病、那个毛病,唯有我没毛病,其实毛病都在你。为什么梅河的居士很少听我讲法?因为他们分别很重,说:“这不就是干巴老太太吗?小老太太!”因为他是个凡夫,他用凡夫心看圣人也是凡夫;那佛看众生怎么都是佛,菩萨看众生都是菩萨呀?你的心若怀自私自利的鬼胎,鬼就欺负你,因为他瞧不起你,他附体欺负你。

那么我所到之处,现在六年了,六年之中我处理了多少大神大仙,处理了多少冥界众生?但我的心是让他们得好处,而不是把他们置于死地,或者是把他们用咒语制服。当然我不会咒语,我除了会念佛以外,我不会咒语;去制他,让他如何如何,没有那个事。我都是给他讲清道理,调解。所以说一身正念没有“我”,调解为了谁?为了冥界众生,为了仙道众生,为了神道众生,让他们明理,赶快走好地方,来个更上一层楼,他怎么能找我毛病呢?所以你身上有这个东西、那个东西,你先找自己毛病,因为你和他的频道相应,才招这个东西;或者无始劫有特殊的因缘,他来找你。这个怎么办?解脱、调解、忏悔、念佛,用这个办法来解决这个问题;千万千万不要用一些敌对的办法和强制的手段,这绝对不行,那也是暂时的!

这就是我们佛门所讲的心要慈悲,对众生都要慈悲——宁可我下地狱,让地狱的众生都出来!就得有这个心,没有这个心,你怎么成大菩萨?哪个大菩萨害怕下地狱?哪个大菩萨害怕到鬼道?哪个大菩萨害怕脱生畜生?没有这样的大菩萨!“应以什么身得度者而现什么身。”你说他怕吗?不怕!这就是心大!

这首诗词就表明了心不随境转,要问修行人何以能这样清净?只因心灵远离尘缘,要舍识用根。像这样的诗句寓意了众生皆具佛性,无不想摆脱轮回而证大涅槃。这其中的真实含义,诗人为了真实的臆想说给你听,而又无言能够表达圆满。其实这句诗讲的就是佛法,为什么?这不佛讲嘛:“开口便错,举念皆乖。”想讲给你,但是他又不开口,讲到一定时候他不开口了。什么原因?开口就错了,不能达到圆满,所以佛法只有悟得、修得、证得,绝对说不得、求不得。

由此可见,佛法就是生活,佛法、世法本来是一法,只是用心不同才分出来觉和愚。诗中所含的佛法,生活中也并没离开过佛法。正像祖师大德所讲的:“佛法在世间,不离世间觉。”佛就是我们的妙明真心,法就是我们修行的方法,这就叫佛法。望同修真正的能够在道场当中熏修自性之佛,熏修自性之法。心就是佛,佛就是心;心就是法,法就是心;离心无佛,离佛无心,心就是实相佛;念佛念自性,自性在念佛;念佛念实相,实相在念佛;念佛念自己这个佛,别找外边的佛!

清净圆融含妙理,只缘二执被障吹。

遇见弥陀非外取,无心方知我是谁。