26、慈悲为本,方便为门的含义?
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发表时间:2017-03-14 18:30

26、慈悲为本,方便为门的含义?

答:我们佛门在日常生活当中,普遍所运用的就是两句话:“慈悲为本,方便为门。”所谓“慈悲为本”它的含义就是仁爱,就是现在我们党所提倡的“献上爱心”。但是佛门的“仁爱”和世间我们所说的这个“献上爱心”截然不同,世间我们所说这个爱是有分别之爱,有爱、有不爱;对不同观点、不同见解,甚至于恼害我们的一些人我们就不爱;对家亲眷属的看法、做法、说法很多相同的就能爱;在爱的成分里面有深爱和浅爱、有真爱和假爱;但是佛门里头慈悲就不是这个,不存在这个,一律真正的平等之爱,对所有众生都是一样。

对众生的所谓慈就是给众生以乐,不管是冤亲债主还是哪个人,不管他是有思惟的众生还是无思惟的众生;是高级的众生还是低级的众生,都给他以快乐。所谓悲,就是众生的痛苦即是我苦,我们要拔众生之苦,这就叫悲心。我们常听老和尚讲“悲心切切”就是这个意思,始终对众生之苦就是我们自己本身的痛苦。有这个悲心的人,当你为家亲眷属买来些肉食的时候,你在切肉的同时就像切自己的心一样不忍心下刀。那个肉在刀下一滚就像在割自己的肉,这就是悲心的感应。这就叫慈悲为本,这个慈悲是究竟圆满的仁爱,它的根本出发点就是慈悲,这就是我们佛门的根本法。

所谓“方便为门”就是善巧接引众生,你若明白这个道理了,我看有好多戒律都可以放宽。像酒,我们在婚丧嫁娶之类的酒席宴中,如果我若是喝一杯酒能把我周围的人都度进佛门,我看喝酒无碍!我曾经听老法师讲过这样一段经历:有很多达官贵人请老法师赴宴,他们忘了办素食。老法师为了度这些人,照样吃肉边菜,端起酒杯和大家一起干杯。这时人们才发现没有老法师吃的素菜,老和尚也是应该不喝酒的。但老和尚说:“没有关系!”因为酒是方便戒,酒本身没有毛病,它是素食。毛病出在什么地方?它容易混乱我们的神经,喝多了以后就忘乎所以。

所以对酒戒这个问题,佛陀对我们非常慈悲。因为酒戒犯了以后容易把前边那个杀、盗、淫、妄四条戒律破了。正因为这样,我们佛门有的同修有病以后需要使用药酒,这个使用无碍。但是如果是受了菩萨戒的人应该发露持戒,让大家知道。四个人以上,当着四个人的面说:“我犯了寒腿症,我今天要饮点儿药酒!”就跟大伙儿说一说,这样的话可以;你不要藉寒腿症而饮起酒来没头儿,左一杯、右一杯,小酒壶捏起来了,这玩意儿好喝呀……这就犯戒了,同样是药酒起一念贪心就犯戒。这就是“慈悲为本,方便为门”的含义。

这就说明我们佛门的戒律是活泼的,不是死戒。我们好多同修在这方面死在戒律上是绝对不对,为了度人戒律就可以放宽,只要把他度进佛门就可以。现在社会上所流行的凡是给人治病就说是外道,像这个问题也要用方便法,如果是为了接引众生而度化众生,佛门里头可不可以治病?可以治病。用什么方法治病?用念阿弥陀佛治病,而不是请神、请仙来治病。

社会上许许多多大夫治不了的病,我们佛门都能治。因为所有的病无不是业障所造成的,只要把业障一消,那么身体就自然好了。所以在这方面我们只要是能度人,都可以运用佛法来治病。但这里头有一条,怕你把握不住一点,金钱的诱惑你能不能把握住?你把别人的病治好了,钱就来了,头一次恐怕还能左右得了:“我不收费!”第二天一看这金钱有用,就该暗示你压香炉了,或者是一给你,你就往兜里揣了,这个就叫外道。首先在你心里头有个外道,有这个想法,那么久而久之就不是佛法了,必然走到魔道。因为你有贪心,贪心的因是鬼道。你有鬼道的因,那么你一有贪心以后,仙道众生就必然乘虚而入。所以虽然你表面说是供的来治病,实际就变成魔业。这就是慈悲为本,方便为门”的含义。