19、怎样如理如法念佛和修心?
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发表时间:2017-03-14 17:45

19、怎样如理如法念佛和修心?

答:提出这个问题就是怎么念佛、怎么修心的方法,念佛不滞于心,停滞不阻碍这个心。心要住念、住佛像,像我们记数、记时间的念佛方法,这都是不如法的。因为它违背了大势至菩萨“净念相继”的教诲,相继就是不断,你老断线那不行。你记数记到一定程度,完了,一撂下,小麻将推上了。昨天就有这种情况,有的老居士老两口念佛念得挺好,就有一个毛病,喜欢看电视。我问他们:“看电视的时候还念不念佛了?”他说:“那还念什么佛了?”那电视看它干什么?又哭又闹、又喊又叫、又打又斗的,你看那干什么?都是假的,我们本来这个身体都是假的,我们要证一真法界,证真的,你还把假的当作真的,你还去跟着人家抹眼泪,有什么意思?操那个心干什么?这都是染污了我们的心性,染污了我们的一真,我们真正学佛人不要看这些东西,没有用,有时间老老实实念佛。

如果老头儿或老太太他不信佛,阻碍你,因为我们来处不一样、修行不一样、根性不一样、所从事的事业还不一样,有许许多多方面不一样。他不信佛,非要干扰你修行不可,那么你用方便法,坐在那眼睛看电视,心别看电视;眼睛看电视,心里念佛号,这也叫修行。不要被外边的境界所转,你要被境界所转,那就是被世间法所缠缚,被它所捆住,这样的修行方法就叫作名相修。念一万声、三万声,念完就拉倒了,这不是名相修吗?完成任务拉倒了,那能行吗?

我们的生命是有限的,你顶多活个六、七十岁,再大七、八十岁,或百十来岁,那都很少见了。这短短的生命还不把它用到有用的地方,你还不精进那能行吗?这就是佛在《华严经》里面讲的:“一心无所希则为道。”希就是希望、就是求,这个心没有求,没有希望,就老老实实顺其自然去修,这就叫道。现在我们有几个同修能够无所希而念佛?这就是心不住法相,道即通流。我们现在这个道不通流了,憋死牛了,走不了了,不精进了,什么原因?心住法相。尤其是末法时候我们都犯一个毛病,依人不依法,就被那些所谓的“出家人”的舌头给骗了。

有的寺院搞什么?你送两千块钱,我给你点一年的长明灯,身体就健康。你说点灯和身体健康它俩能扯到一起吗?风马牛不相及的事你就相信。因为他是出家,我怎么说你也不会相信的,因为我不是出家师,出家师说话就灵。真是这样,因为末法众生就是听骗不听劝,你花了五千块钱就可以给你消消业,业他就能给你全消……

那么我们应该怎么办?一定要依法不依人,凡是与清净心不相应的都叫外道。那么什么与清净心相应?佛号!老实念佛,通过念佛把自己妄念压住,与清净心相应,这就对了。靠外边的一些做法,靠外边的哪位高僧大德,依仗他们的修行来消自己的业障都叫外道。因为佛也解决不了,你的业障别说大和尚,就是佛都解决不了,不但佛解决不了,他自己在因地所造的业,机缘成熟的时候还要受果报。他自己的业都消不了,他怎么能给别人消呢?怎么叫修行?就是千万千万不需要刻意的去寻求,有求、有追寻、有境界都是不如法的修行;不要刻意的去求什么,一切顺其自然就可以。每天只管穿衣、吃饭、睡觉,平常就是佛号;把佛号提起来,该吃饭吃饭、该睡觉睡觉,这样日久天长,那些什么神通、什么万能法,不落入他的圈子里。要远离这样的恶缘和恶友,你终有一天会明白很多道理。

这就是人生如梦,无心即法。什么是法?没有心就是法。法味餐又舍,即得大自在;要饱餐法味,饱餐法味的同时,还要把法味给它舍掉,好回本。你若执著于法,那不就错了吗?那就变成法执了。现在我们不了解这个“我”,为“我”而造许多业,这叫惑业苦;由于迷惑而造业,由于造业而受苦,这叫惑业苦。惑业苦你搞清楚了,原先是执著我,现在不执著我了,反过来又执著法了,这叫法执。我执、法执都是执著心在起用,它与自己的清净心不相应,这一点我们必须明白。同修今后怎么办?一切顺其自然,老老实实提起佛号,这就叫作正念。佛号提不起来,要用定力去制服妄心。

念佛时候老起妄念怎么办?

起妄念就起妄念,不要用执著心去消除妄念。因为执著心本身就是妄念,想要消除妄念的念头也是妄念。以妄对妄去一增二,你若用这个心性去修行,妄念没有消除的时候。你想消除妄念这个心就是一个妄念,你再除这个妄念又是一个妄念。妄念,两个妄念这么搅和,越搅和越多。那么怎么办?出来妄念不怕,用佛号压伏,一出妄念马上“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”就把它压伏住。我们修行就这么修,有妄念不怕,因为妄念就是烦恼。佛说烦恼皆菩提,烦恼的另一面就是觉悟。

我们同修一定要明白这个道理,我们念佛就应该老实念佛,应在“老实”二字上下工夫。我们各处乱跑、各处乱颠、各处找法,都是不老实。本来已经闻着大乘佛法了,念阿弥陀佛就是大乘佛法,就是不可思议的法,就是非常殊胜的法缘,你还找什么哪?为什么安不下心来老实念佛?怎么修?就是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”天天阿弥陀佛,时时阿弥陀佛,分分秒秒的阿弥陀佛。在工作中、学习中、生活中、事业中别忘了阿弥陀佛就可以了,其它那些感受的东西一点点离。

我们有的人心里老不安稳,一看别人玩儿小麻将,心里老想玩几把去。你要用定力制服,我是要了生死,这是大事。一想到这个事,你还敢玩去吗?让你玩你都不敢玩呀!那小酒一天喝着,你若想到喝点酒就昏沉了,还能念佛吗?念不了了!再迷迷糊糊、颠三倒四的,你就犯了好多大戒,都在这壶酒当中造罪业,赶快扔掉吧,我们需要的是当生成就!

我们应该明白,所谓的无念就是在一切外境上,心能不被其所染着就是无念。无念而念,念而无念,无念是什么意思?就是外边的境界、外边这些条件不染着我的心就是无念;有念是什么?有念是事相,“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”就是事相;无念就是不被外边境界所转这个心就是无念,也就是不在外境上生心动念。我说不在外境上生心动念,并非是对人、对事、对物断了思想,那不成了白痴了吗?如果这样又落入了断的边见,也错了。人、事、物不搞了,一天天念佛,念佛在生活中念佛,有的人你跟他一说话,他却说:“别干扰我,我现在修空呢,我要空啊!”空就落到空观里去了,落到空观是什么?诸佛不能度,佛对你没办法了。有不对,空也不对;非有非空,非空非有,这就叫作妙有妙空。这么讲不明白,举个例子,犹如虚空,虚空你看空不空?虚空真空,虚空含妙有,虚空下边你看有没有?山河大地、宇宙万象哪一个不在虚空的包围之中?所以叫空而不空、不空而空,这就叫妙空妙有,这叫佛法。落到一边就不是佛法了,所以无念它是不执著有,而又不落于空,这不好理解。

我们再归纳一下,见相离相,心要如如。见着相,别把它当作真实的东西,因为它都是无常的。你看那新买的花挺好,但是几天它就旧,它无常,终究有一天它不起作用,还得把它扔到垃圾堆里去。你别见相就著相,这玩意儿就是真的、真的好看哪!都当成真的。连你的身体都是假的,何况万物!见相离相,心始终保持如如不动,保持清净的本体,这就叫作修行。并不是修行又找到另一个仙界去,就升华到另一个仙界。修行就是生活,该吃吃、该喝喝、该睡睡,一切非常的自在,一切顺其自然,在自然当中别忘了称念佛号就可以了。

我这是出来和同修结缘到处走,在家里我非常自在。我每天早饭吃完了以后,就上老干部局打乒乓球,在打乒乓球当中没忘了念佛。现在又学会了打台球,打台球心里还在念着佛,你说多自在!中午吃完饭睡一小觉,在睡觉当中也是念佛;念完佛起来打坐还念佛,坐了就在室内转,还念佛;若帮着老太太干点什么活儿,还念佛……行住坐卧二六时中都念佛,你说多自在!一天两顿饭也不饿,一顿饭还可以;我若说不吃饭,恐怕也差不多,若三天、两天不吃饭,我看饿不死……这个如如不动的心是怎么形成的?它是悟得、修得、证得,求不得、攀不得、想不得、思不得、忆不得。把这几个“不得”你去掉了,那就是清净无为之心。我们平常所说这个无住,就是在一切的法上,念念之中不追思前境,三心不可得。念念无所住,心不被法所缠缚,好坏不去分别,不住在好上,也不住在坏上。因为佛讲三心不可得,过去心不可得,过去已经过去了,像做买卖似的,回想昨天的事,昨天事你管它干什么?昨天卖赔了,卖赔了也赔了,你想它干什么?明天我应该怎么办?明天还没到,你想它干什么?今天的事正在做,你还用不着想,遇见我就去做,不遇见我就老老实实念佛,这不就是三心不可得吗?这就是佛讲的“三心不可得,诸法实相空。”一切法无不是空寂,都是方法,它是不可得的。所谓无相就是空寂,即外离一切的法相,若能离相,空寂的自性就自然清净了。但是我们就修行而言,若能做到无念,必然无相。

无相怎么来的?先从无念作起,没有念头,必然没相。没有相也就无住,好的相、坏的相你没有,没有就是无住。这就是要从无念做起,无相、无住就在无念当中而修成。这必然是妄念不生般若生,不蔽真如自性显。这就苛求不得,我们生活通流,老实念佛,真正能放下万缘,老实念佛,这个境界很容易出现。心不攀缘这个境界就可显露,所以我们的心千万千万不要追逐于境界。

现在有些同修念佛以后有境界,境界分两方面,一方面确确实实是自己的自性显露。就拿打坐来讲,我也出现过这个问题,念念佛号、打打坐以后头脑一片空白,手脚都没有了,身体也没有了,一片空白非常自在,醒来以后身体可舒服了。一般的你若是能坐到半个小时,你这一天不会累,做任何活动都不累。但这个境界不是说一打坐就出,一打坐就出这叫追境。你心追境,心被境转,心一追境魔趁虚而入,他老给你显这个境界,你觉得我回回有这个境界就坏了,这就是入魔境了。

同修遇到这种情况,心被境所迷的时候,你要及早的醒悟。在打坐的时候,眼睛就不要闭死了,怕招魔境,眼睛稍微睁开一点就可以了,几天以后就过来了。偶尔出现这种情况有情可原,有时候会出现幻觉,在梦中有佛菩萨的点化、度化,但你天天见着佛菩萨这就是魔。有这个神通、那个神通,不要这个通,我们净土法门不搞这个。不像密宗,密宗搞通,我们没有这个通。有这个通你也别告诉人,你也别显露,一来二去这个通就自然而然的消失了。如果你想这个通,那么这个通老来,就变成仙通和鬼通。所以现在就受不了了,哈欠连片,身体紧绷绷的,后背就簌簌上来了,之后你解决不了了,就这个道理。因为是你把他想来的、盼来的,这个同修一定要注意。修行的关键问题就是不要攀求,不要刻意的去求,求什么绝对不对,一切顺其自然,这就是心与道合,行于自然,就是这么修。

自性本无一法可得,若有所得的心,胡说什么祸、什么福,就是尘劳的邪见。我们所说的无念,“无”就是指无差别相、无住尘劳的心;“念”就是念我们真如的自性,通过念阿弥陀佛显露真如的自性。像大圆镜智被灰尘所掩盖,通过念佛号天天擦、天天擦,日久天长大圆镜智显露出来就是我们的本体。所以欲速不达,不要想快,修行是个慢功夫,它是文火炖豆腐,用文火炖出来的豆腐好吃。

真如,真如是念的体,我们念的阿弥陀佛是真如自性的用,只有真如自性能启念,并不是让眼耳鼻舌身意这五官搞分别,绝不是这个意思。真如的本性所自有,就是用根不用识,六根眼耳鼻舌身意照样用,但是不用识,识是分别。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。眼识,眼见色搞分别,鼻嗅香搞分别,舌尝味搞分别,身触法搞分别,不用识,舍识用根恢复本。我们的六根虽然它的作用是见闻觉知,但是念佛人在修行的时候一定要记住,自性不会染着外境,不会被见闻觉知染污你的心性,随着见闻觉知而产生见闻觉知,而去执著见闻觉知,这样就染污了你清净的本体。因为我们的本体就像虚空和明镜一样,本体无染,这就是我们真如的妙用。

纯印老人家所示现的无所住而布施、无所住而忍辱、无所住而禅定,修六度法门的这三方面就带动了其它另外的三方面;就是布施带动了持戒,忍辱带动了精进,禅定带动了般若智慧。你这三方面抓住、会修了即得大自在,六度修圆满就是佛,六度修不圆满就是菩萨。所以六度法门是大乘佛法、是成佛之道;十方三世一切佛无不修六度法门,它是成佛之道。老人家所示现的实际就是以心传心之法,纯就是心;以心传心就是印,印就是法,从名号上来讲就是六度法门。