18、什么是道?
247
发表时间:2017-03-14 17:03

18、什么是道?

答:什么是道?我们都是修道人,什么是道?其实道就是法,法就是道。法是方法,修行的方法,道是修行当中应该走的路,还是法、还是道;法就是道,道就是法,那么什么是道?平常心是道。你若说平常心:“平常心,平平常常的心!”可不是这个;平常心是什么心?是没有分别、执著、妄想的心。我们现在同修都有分别、执著和妄想,所以说不是平常心。为什么有分别?像早晨吃饺子吧,我们吃饺子的同时就有分别了:这饺子馅挺好吃,它是比高粱米饭和大米饭要好吃得多。这不就有分别了吗?这味道是咸了还是淡了,就有分别,这不是平常心。

平常心没有分别,像纯印老人家似的,她把猪都不吃的苞米面做成窝头,我们一吃又苦又辣,实在是咽不下去,没办法就用凉水往肚子里送。她老人家却掰成一点点儿小块品滋味儿,一边吃着一边叭嗒嘴:“这多好吃呀!这多香啊!你怎么说这又苦又辣呢?它也不苦不辣呀?”这就是平常心,我们又苦又辣就是分别心。穿衣服也有分别,穿哪件好,穿什么样儿、什么款式……这都是分别;对体形也有分别,年轻的要有点窈窕,胖的她就想办法让自己苗条,这都有分别心。所以说没有平常心,我们的起心动念就是搞分别心;平常心是道,你要是修到平常心,那么我们就回归本了。

纯印老人家所表现的就是这个,她平常心平常到什么程度?一百多岁以后,夜里不点灯,她可以做针线活、可以纫针。我们就不行了,为什么不行?我们有分别,白天干活,晚上睡觉。晚上是黑天,黑天就不应该能看见纫针。这一分别,真就黑了,这眼睛摸黑,不亮不行,得点灯;纯印老人家没有白天、没有黑天,她没有分别,所以说我们没有平常心,平常心是道。

那什么是佛?要给佛下个定义也好下——无心是佛。我们众生都有心,有心就有分别,有心就有贪嗔痴慢疑,有心就搞名闻利养,有心就与事有求、与人有争。因为有心,因为心是性的起用,性本来是清净的,但是心是性的起用,它就有好坏之分、是非之分,就是这个心的起用,佛没有,所以无心是佛。

你看《金刚经》不是吗?菩萨度众生没有度众生的相,“菩萨度众生而非度众生”。我刚入佛门的时候,他们读《金刚经》,我听了以后,我说:“这是什么话?‘菩萨度众生而又非度众生’,这是什么意思?度众生就是度众生,没度众生就是没度众生,怎么还又没度众生,还度众生……这是什么意思?”以后才明白,原来是没有心。正因为佛没有心,所以说佛没有讲法;你要说佛讲法了,那就把佛变成凡夫了,他没有讲法。难怪佛说在集结经典的时候,尊者请问他:“佛讲法应该集结经典留给后世。”佛说:“我没讲,一字没说!”因为他若说我说了,就是执著了,就是有心了。所以佛不能说法,为什么不能说法?他要说法就不是佛法了。

什么是佛法?要离四相是佛法。

第一个要离文字相。你集结经典不得写文字吗?佛法没有文字。《西游记》里唐僧取经,第一次取的那个经就是佛法,无字,无字的真经,这是佛法;有字就著了文字相,就变成定法了,定在这块儿了。所以我们一般不开悟的人讲那个法,拿那个经典讲,实际不是佛法。为什么不是佛法?他是依文解义。经典没有义,一看经典的话,把自己的想法给你说出来,这哪是佛法?这著了文字相。

在唐朝时候,二祖慧可,那时叫神光。神光禅师正在南京讲法,他讲法的时候,天降缨络,地涌金莲,就讲到这个程度,你说他成就厉害不厉害?达摩祖师到他的法座下听法,讲完法以后,达摩祖师问他:“老和尚,你讲的是什么法?”神光回答说:“我讲的是大乘佛法,是了生脱死的大乘佛法!”达摩祖师就“哈哈”笑了起来,说:“你讲的法有文字相和言说相,哪来的大乘佛法?”结果这位神光大师出家前是个武茬子,他带的大念珠都是大钢珠。他一听这话,心想我讲法时天降缨络、地涌金莲,都讲到这个程度了,你说我不是大乘佛法?不是了生脱死的大乘经典?于是拿念珠上去就给了达摩祖师一家伙。结果这一家伙就把达摩祖师的两颗门牙打掉了,那是圣人哪,圣人的牙齿要落到地下以后,这个地方八百里寸草不生,大旱三年。达摩祖师非常慈悲,他怎么办?把打掉的门牙往肚子里咽了下去,这就是我们世间所讲的“打掉门牙肚里咽”的典故。他为什么要这样做?慈悲心。所以真正的学佛人到任何时候,无论受了多大的委屈,不能不生慈悲心,不能不生平等心,要想到老佛爷的家业,要想到众生的安危。

后来神光大师寿命将近的时候,黑白无常把他抓去了:“行了,跟我走吧!”他说:“我这是不生灭的法,你怎么能抓我哪?”黑白无常说:“你那不是不生灭的法!”神光大师说:“那谁是不生灭的法?”黑白无常说:“就被你打掉两颗门牙的那个外国和尚,他有不生灭的法!”所以神光这才跑到嵩山少林寺,正好是达摩祖师面壁九年的时候,在面壁当中。神光为了表自己的真诚心,自己把自己的臂砍掉,才传他的法,所以这个不生灭的法是非常难得!我们同修也不用砍臂,也不用砍手指头就得着不生灭的法了,你还不好好修?这就是佛法没有文字相。

第二个要离言说相。你讲出来的,从口中出来了绝对不是佛法了,一讲出来就不是佛法了,就变成世法了。因为一讲出来以后就变成定法了,它不会改变了,那音声不会改变了,就变成定法了。

第三个要离心缘相。起心动念不是佛法,我想这么的、我想那么的……凡是经过思惟所修的方法绝对不是佛法。这就是古德所说的:“开口便错,举念皆乖。”一开口说就错了,不是佛法;一念头,错了,走到错路上去了,这两句话就是这个意思。

第四个要离名字相。我们现在有好多名字,在经典里面的名字,著了名字相。有的同修问“什么叫三昧?”“什么叫三藐三菩提?”就著这个名字相。佛法里头没有,绝对没有,因为经典是佛的方便说,他是度众生。众生有这样的病,他就给你开了这个药方,对治你病的药方;众生如果没有病,这个药方就是一张白纸。既然他给你开这个药方了,我们得照方抓药,得按照圣言量去做。怎么修行,他告诉你清清楚楚,你就是根据这方面去做。

但是我们现在同修不是这样,光看药方不抓药,就看药方。明白这个病他不去治,而专门看这药方。什么是药方?天天看经典,就是不按经典去做。佛告诉你舍,我舍完了谁给我呀?佛说的要想身体好,静下心来修清净心,心净体亦净,你身体就好。你一天天胡思乱想,贪嗔痴慢疑哪样都不缺,就想这些东西了,那怎么能行?

离了文字相、言说相、心缘相、名字相这四相,这个就叫佛法,有这四相就不是佛法。所以我们所知道的这些都是方便说,都是方便法。只要我们同修在日常生活中能顺其自然,这个心和行为顺其自然,随缘去做,没有求、没有思、没有想、没有念、没有意、没有分别,便蕴含了佛法的真实义;你有思、有念、有想、有意、有分别就不是佛法了,这样修行是没有用处的,一切随缘去做。这就是我自己悟出的那四句话——

随缘勿攀,随遇而安。

常发菩提,佛号不断。

“随缘勿攀”,我就按这四句话去做,随缘不攀缘。给一座缘做大钟也是,我事先并没有想我要攀这个缘,他给我什么什么好处,没想过。到那以后遇到大钟的因缘了,我就去做,并不是事先我想上哪弄口大钟。起个念头,这个寺院没有大钟,一切随缘,到金州正好赶上了,有这个造钟厂,咱就在这做。这不就是随缘吗?不攀缘,攀缘就是烦恼。我想化缘铸口大钟,来不了钱,来不了钱生烦恼;这钱来的很快,又生欢喜,欢喜是不是烦恼?欢喜也是烦恼。所以说随缘不攀缘,我们修行的方法就是随缘不攀缘,就不会产生不净的心,心始终保持清净。

“随遇而安”,我现在所生活的环境,不管贫穷也好、富有也好,安于这个环境,不要再去贪求;随遇而安,安于这个现状。像我这吃上顿没下顿,你埋怨谁?怨天尤人干什么,能解决问题吗?一个是不解决问题,另外要反省自己,这是我过去没搞布施的结果。同样做买卖,人家为什么能赚钱?我为什么就不行?因为你不搞布施,布施得财富,既然你不布施,那么你就安于现状吧,谁让你过去没这么修了?今世要想改变,我就得多搞布施,今世走不了,我多搞布施,又老实念佛,最低起码你生到富贵之家。今世你还不按佛的教诲去做,把钱栓到肋条骨上,一撸一呲牙,来世不更贫穷吗?连畜生道都去不了,不用说人身不能得到。几个劫以后偶尔得到人身,也是受贫穷果报,这是定数。因为因缘法、因果法是佛法的根本法。这叫随缘勿攀,随遇而安。

“常发菩提”,就这个心时时要发大心,为佛法、为众生、为老佛爷的家业常常要有大心,这个心不要很窄。我们同修也是这样,有好多同修在这方面你要时时反省检点自己,我们有没有这个大心?在同参道友之间,就夫妻之间、父子之间、母女之间还拌嘴,何况我们的同参道友?那你的心是什么样的心?是耿耿于怀还是当时想不通,以后就让它过去了?真正的学佛人一定要记住“山在下、地在上。”绝不能存有我慢心。

“佛号不断”,怎么修?前边是心,后边是事。这个佛号在任何时候都不要断,一断佛号就产生妄念。为了杜绝妄念,我们必须这个佛号老念:“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”老在心里头念,以一念代万念。你不念佛号就胡思乱想起来了,你用佛号把它压住,就是这个办法。想要回到这个平常心,我们就要从现在起,让奔忙、妄想、不平常的心回到它们本来清净的本体之中。若能时刻保持这个心,我们则在一切工作、生活、学习当中必然时时充满着乐趣。

我现在体会这个非常好,我各处走,像黑龙江省一个寺院,那里的环境非常艰苦。说实在的,你们没受过这个苦。那个小寺院非常小,而且所在的那个村庄地处大涝洼地,到了晚上就这个蚊子你都受不了。站在院子里我拿着一根草棍,这边扇那边打,结果后背、胳膊还是被咬了有二、三十个大包,就咬这么厉害。有位老居士说:“这蚊子怎么还咬他这个老头儿呢?”那这个老头儿他也是爹妈生的,那你挨咬,我就不挨咬啊?尤其是咱修行不够,招惹这些东西……在那呆了好几宿,就这蚊子我就受不了,我们去还是给点儿特殊照顾,给安排个小炕。居士们那不更挨咬吗?居士们在没建成的大雄宝殿里,小松木挺细的,就在那上头坐着。我一看我是有福了,挨小蚊子咬,我还有小被子盖;居士们在这么冷的天里,为了和犟牛居士结缘,为了听着纯印老人家的法,都在大雄宝殿,两、三夜就在那个小木杆上头坐着,四面还没有窗户,多不容易!所以佛法实在讲,它就是贴近了生活与生命,非常贴近。一个人要真正回到平常心,就会为所有的生命都开辟出一个崭新的境界与希望,到那个时候可真是“山清水秀疑无路,柳暗花明又一春”的境界,这就是回到了平常心。

我们同修赶快老实念佛,真要达到平常心的时候,真是最大的享受!老法师曾经讲:“你若内里三毒没有了,你喝毒药都不会把你药死。”内里化掉了,因为这个毒药本身,法是没有定法的,定法不是佛法。拿水来讲,水,我们人世间的众生喝的是水;天人喝我们这水就变成甘露,清凉可口、清香扑鼻的甘露,天人喝也是这个水;可是鬼道众生一看这个水就不能喝,这水本身就是浓和血;地狱众生更不敢喝,一看这水就是烧红而成液体的铜汁,你喝,喝真是铜汁,就把你喉咙给烫烂、烧焦……就这个水没有定法,所以老和尚说的对不对?我看说的对,真的修行人内里头没有三毒,你喝敌敌畏也会感到清凉、香甜;一般人不敢喝,因为你有三毒,三毒再加外边的毒进来,毒上加毒了,你还想活吗?

法无定法就是这个意思,你真要回到平常心了,你的心灵世界一定开辟出一个崭新的境界和希望。这就是佛说的“制心一处,无事不作。”用什么方法修这个平常心?正像寇老居士所讲的“老实念佛”四个字,老实念佛;这就是《无量寿经》佛所讲的“发菩提心,一向专念”八个字,长期熏修八字,必得大自在。发菩提心恐怕我们同修很难做到,但是做不到也要做,这就是大心。心若扩大了,我们的心胸扩大了,那么你所修行的佛法必然大。你心胸没扩大,虽然念这个殊胜的法门,也不见得这个法门是殊胜的。因为心大法亦大,心小法就小,一切惟心造,这就是佛法的根本。所以平常心就是真实的功德,它是最圆满、最圆融、最纯净的智慧与自性相应的结合。

这个平常心,它的本位是空寂的,用世俗的方法想得到平常心是得不到的。因为世俗的方法完全都掺杂于是非人我,都掺杂于分别执著,都有名闻利养。我们学佛人也是一样,凡是有修、有求、有念这样的修行,心很难平静,很难回到我们清净的本因为我们被世间这个习性所染,我们这个本体虽然清净,但是被无始劫的贪嗔痴慢疑所覆盖,就与清净相违背,怎么能得到法益呢?怎么能在经典当中饱餐法味呢?怎么能接受佛陀的教诲呢?因为诸法空寂,菩萨无心、无念才能登涅槃之觉岸。

我曾经为自己写了一首偈子,这首偈子是——

我本一衲子,无求度有缘。

肩负纯印法,支撑末班船。

“我本一衲子”,有的同修有缘见到我可能是前世,也可能是哪一世的,照像照出的那个像,确确实实我是一个出家师,在历劫也是出家师。

“无求度有缘”,和我有缘的不用你去求,我会将纯印老人的修行方法介绍给你,使你能乘纯印的法船,驶达彼岸。

“肩负纯印法,支撑末班船。”纯印老人既然在走后第五天把传佛心法的重任交给我,那么我要肩负起她老人家的嘱托,遵照她老人家的法旨来弘扬大乘佛法,老实念佛,当生成就,来支撑末班船。

在她老人家的遗物当中,有一个银质的大船。这个船是三层,越往上越小;船的底部有一朵莲花;而且它有九个窟窿眼,表三辈九品;船的两端各有一个人在非常费力的支撑,一个往前支,一个往后撑;这就预示着她老人家给我起的绰号“犟牛”,两个牛,两个人代表两辆大白牛车,这个含义很深远。我们同修要悟道、证道、修道,才能够见道;不悟道、不修道、不证道是见不到道的。我们决不是求得、思得、知得、见得,而是悟得、修得、证得。千万千万若想悟道、证道,必须要无念、无想、无意、无攀求,去掉这个心才能够真正的得道。

我们同修天天念佛,天天攀求,我们所攀求的是什么?攀求的是迷信:佛菩萨你可保佑我,我的身体好了,我如何如何,我给你摆大供……摆大供佛菩萨也吃不着,没有用!都是攀求,它不起作用。真正起作用还得是这个心,在自己的心性当中起修,不这么作绝对是迷信。那么它起不起作用?它又起作用,起什么作用?你见到佛像你能老实念佛,他是大圣人,圣人的照片往那一摆,你一看我也要成圣人,起到见贤思齐的作用。

我们成天磕大头,像山东人曾问我的:“犟牛老师,你一天磕几个头?”我说:“我一天就磕六个头,早晨三个,晚上三个!”我磕头是为了恭敬老师,我磕头不是为了求功德,没有功德。如果你身体不好,或者腿脚不好,你慢慢磕头,多磕几个,它是一个非常圆满,身体又能够全面运动的一种方式;并不是你给佛菩萨磕头,佛菩萨就高兴,他就保佑你没病。

佛法绝对是科学,是未被认知的科学。昨天我不是讲吗,我们磕头怎么磕?不要像鸡啄米似的,“梆当”一个、“梆当”一个,不要这么搞。身体要慢慢的往下落,落下去以后,腿部和膝盖全都压到你腹部上,然后臀部往下一坐,胸腔部位落到膝盖上,把你五脏六腑的浊气全都给挤出来、呼出来;然后再慢慢地起来,起来的时候就把新的氧气又吸入到腹内。磕头是起这个作用,它起个换气的作用,这就是吐故纳新。长期这样的吐故纳新,你身体自然而然就好了,这叫运动。通过运动,真诚心的运动,久而久之你的身体各个部位自然而然的调顺和谐,有病也就会慢慢锻炼好了;尤其是你若一心念佛不想病了,万法心想生,你不想病了那病就没了,因为你不和它结缘了。为什么有的同修越学佛越糟糕?你虽然这边念佛,那边还想病,想来想去你和病有缘,没有病你也想出病来了,小病你想来想去就得大病。

所以佛陀是个思想家、是个心理学家,他告诉我们万法心想生。得病也是这样,得病以后不要老想病,想病也想不好,何必想它?你就一心念佛、老实念佛,该走了我们就去个好地方;不该走,我又重新换了个细胞,换了个身体,那也是度人。旨在度众生,死也是度众生,活也是度众生。为什么我们不好好地念佛?这就叫作一切顺其自然,按古诗讲这叫“不雨花犹落,无风絮自飞。”这个花不是下雨才落下来的,花熟蒂落,花到一定时候,即使不下雨、不用雨点打它也得落;柳絮不用风吹,没有风它也照样飘。这就告诉我们怎么修行?顺其自然就好了,一切顺其自然,只有制心一处,老实念佛,外不攀缘,内不搞有求、有得的心。老是这样修行,那么时间长了就能够洞彻诸法的实相,视生死以陶然,你就不会把生死看得很重要了。按照纯印老人讲的:“有什么了不得的,不就是换衣裳吗?”纯印老人不是讲嘛,什么是生死?“生死就是换衣服!”既然是换衣裳,你恐惧什么?恐惧到时候你也得死,你若不恐惧恐怕还多活几天!

有位老居士两个肝中间的瘤是十七公分乘十一公分,就这么大。大夫断定他能活六天,他不怕死,两个多月过去了,大夫治不了的病,阿弥陀佛能治。现在他老人家身上的像一个小核桃那么大的瘤几乎没了。并且他觉得呼吸各方面都非常舒畅,没有压迫呼吸的感觉了。

刘居士也是这样,她说:“我不怕死,我要死就给大家表演一下,我要坐着死,我要乐呵呵的死!”真正上极乐世界去换衣裳去,换个金刚不坏之身,这样的人能死吗?他们已经超于生死之外,不生不死了。那时候我看她也就顶多活个十天、八天,现在她的身体越来越好。所以越怕生死还越生死,你要不怕生死还真就不生死。我们同修如果老老实实念佛,那就永不生死,是不是这个道理?这就是不求而得、求而不得,佛法怎么修行?就这么修!

“无明烦恼顺水流,生死形体永无休。”只有逆生死、逆世俗之心,方悟大道之源。这就是自古以来大教分三,大道归一。只要一,就是一心,一心就是清净心;一就是真,二就不真;一就是纯,二就不纯。这就是纯印之法,纯印老人所表的就是佛法。天若是一的话,必然清明;地若是一的话,地一而明,不会有战争;我们全世界都是一个国家的话,哪会有战争?因为现在不一,为了争边界也是战争不断,因为它不一,要化一不就好了吗?水一而寂,人一而圣,一就是实相,一就是我们的心性,一就是纯印老人自带法名这个法号;纯就是一,印就是法,就是一佛乘之法。佛法无二亦无三,本来一佛乘,这个一法印就是诸佛的真实相,所以我们修行修什么?就是要将庞杂的心让它归到本体的一。