12、问:诵经的作用是什么?经典分大小吗?念的遍数越多消业越好、越快吗?
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发表时间:2017-03-14 16:40

12、问:诵经的作用是什么?经典分大小吗?念的遍数越多消业越好、越快吗?

答:这是我们同修普遍存在的问题。其实诵经的妙用在于明了经的含义,心要明白,身体去做,这就是妙用。要深信自性是佛的人,亦能悟入自性佛知见的人最为难得。我这句话的意思就是,诵经要悟自己的佛性,要有佛知见。诵经我们应该用经,而不被经法所用;用经而不被它绑住,被它捆绑住就是麻烦。你若能这样修,转经的功德可以受用不尽;若能够转物即同如来,经就是物,因为经是文字相,真正的佛法没有文字相、没有心缘相、没有言说相。你若能运用经,不著文字相了,那么你不就是如来的境界吗?。若执著诵经的遍数多少,或分别哪部经典的大小乘,或执著于经典消罪业的多寡,这经典就被你变成为机械之经。机械的去运用,机械的去修持,一成也不敢改变,这就是不明佛理。这就叫作定法,定法不是佛法,因为这样的修行于修自己的清净心没有关联,沾不上边。落到外境里面,经典不是外境吗?它不是你自己的清净心。这就叫作口诵经典心没有悟性,诵没诵经?诵经了;诵经被经所左右了,没有自己的悟性。这样修给他下个结论,叫万人修是万人迷,越修越迷,越迷越修,这是我们同修犯的通病。

因为今天和我来的同修有好多是梅河过来的,都是老修行。你们回过头来看一看,我们有一位老修行,经常住在寺院当中,《无量寿经》背二十几分钟,在全梅河她是呱呱叫的人。最后走到哪去了?你们清楚。善道没有她,绝对没有,最后现愚痴相。什么愚痴相?居士告诉她说:“你念佛呀?”她笑一笑:“啥叫念佛呀?”……没开自己的智慧,机械的运用经典是最愚痴的,是佛所称的“可怜悯者”。可怜哪些人?可怜闻着佛法而不知怎么修,最大的毛病这个人贡高我慢特厉害,你念二十八分钟一部经,我就念二十三分钟一部经。搞贡高我慢,在修行当中比高低、谈是非、攀优劣。可怜不可怜?从她的身上,应该借鉴。还这样搞,还这样走,和她一样,那不叫修行。

净土法门就是念阿弥陀佛,念阿弥陀佛就是释迦牟尼佛告诉的,依照圣言量就是念阿弥陀佛,真实的智慧就是念阿弥陀佛。

所以学佛和修行的人首先应明了自性即佛性,与佛无差别。无论他人怎么传咒、说禅,夸大其词,终不离自心之地。以老实念佛修清净心了脱生死,不受其文字、言说相所迷惑。在佛门中最无定力、最容易受迷惑者,是那些自作聪明以阅经取修、庞杂不专、理论多实参少,形式上的、相上的修,实证实悟少的人。正如古德讲:“说一丈不如行一尺。”若单纯著在文字相上,望文生义,则不解经典的真实义。因为经典没有义,偏要搞个义出来,它没有义才有无量的义。古人读这部经有古人的悟证,现在人读这部经有现在人的悟证。没有定法,没有说是达到一定的标准,那就是被白纸黑字所蒙蔽。

我记得我们佛门当中有一个典故,就是达摩祖师来的时候,二祖慧可,原先叫神光,神光正在南京讲法,达摩祖师就问他:“和尚你讲什么法?”他说:“我讲大乘佛法!”达摩祖师说:“你讲的哪是大乘佛法?白纸黑字哪有法呀?”这位神光大师过去是个武把式,听到这话,抡起大念珠就把达摩祖师两颗门牙打掉了。圣人的牙齿落到一个地方以后三年寸草不生,得果报。结果达摩祖师就把它咽到肚里去了,这就是“打掉门牙肚里咽”的典故,他慈悲呀!以后黑白无常去抓神光的时候,神光才慌了:“我修的大乘法,是了生死的法,怎么能抓我呢?”黑白无常说:“你修的不是了生死之法,你是白纸黑字的法,不是大乘法!”“那谁是大乘法?”“被你打掉门牙的那个和尚有大乘法!”从这以后达摩祖师到嵩山少林寺去面壁,神光大师才在后面追,在雪地里断臂而引出这么一个公案,他才真正认识到大乘佛法的含义。

所以我们若著在言语相上,死在话下,你就被我的舌头所左右了,就错了,被我的舌头所欺骗。还得从自己去找,我是抛砖引玉。有时我怎么修和同修你怎么修还不一样,我怎么修?就是一句佛号;但是你要按照我这么修,恐怕你还不甘心。最低还得诵点经,还得持点咒,因为舍不掉,所以我们不要被言辞所惑。当然经本来无过失,经既然没有过失,那么它岂能障了你的心?是谁障你的心?并不是经典障了你的心,是你自己的心障了你的心。这就是“境缘本无碍,得失在自心。”境是物质环境,缘是人事环境,物质环境和人事环境都决定不了你修行的好坏。有得、有失全在你自己的心,迷和悟也在你自己,不在经典,也不在佛菩萨;得失在你自己这个人,而不在外边的境界。诵经应该用经,千万不要死在经教上。佛说法是以心为宗,佛说哪部经典都没离开自心,它以心为宗。是方便教诲迷惑的众生,就为了使众生破迷开悟,经典就是针对不同根性之病的众生所开的药方。你拿这药方去治病对吗?你得吃药。什么药?治心病这个药,这是普通的药、普遍的药。你不吃药,你只看方子,读经看药方,那病能好吗?所以对经典不能无选择的滥用,我们净土法门就是五经一论——《无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《普贤菩萨行愿品》、《观无量寿佛经》和《往生论》,即五经一论。但我们现在修的都是什么?都是《佛说阿弥陀经》和《无量寿经》。因为《观经》我们明白就可以,修不了。它有十六观,一层一层去观,我们不是这个根性,达不到。唯有念佛方法,实相念佛、观像念佛、观想念佛、持名念佛,最好修的就是持名念佛,其它别的都不好修。佛法哪个法门最好修就修哪个,哪个最简捷就用哪个。我这五、六年得一个心得——“佛法是越高深越精要,越简捷还越有效。”你去悟一悟吧!你念“南无阿弥陀佛”还不如念“阿弥陀佛”,就四个字就起作用了,这四个字你念明白了,这一生受用不尽。

所以说佛法讲契理契机,若不契理契机,佛法也可以害死人。因为你不修自己的心,迷迷糊糊的看见这个境界了,看见那个境界了,这个告诉我上东,那个告诉我上西了……这境界上来了,神志恍惚,你也可能跳楼自杀:“佛现相告诉我了,我要往生!”赶快往生去吧……这就是精神病。所以学佛一定要契理契机,不契理契机,佛法照样害死人。因为你迷,迷什么?迷外境法,外边的幻境当作真实。你应该念佛和心相应,修自己这个佛性。别靠外边出现幻相的佛、幻相的菩萨,不要搞了。

我除了在梦中和老人接触过以外,没见过什么幻觉的佛,没见过。因为我不追求这个东西,即使是你出来了,我也不拿你当回事,绝不要生欢喜心。魔境现前你别生恐惧心,它就奈何不了你了。为什么学佛人学来学去,最后都走到大仙道了,看起病来了,连蹦带跳的给人治起病来了?什么原因?“心正即佛,心邪即魔。”一个人的心正不招邪魔外道,这是老人讲的。你招这些冥界众生,招这些仙道众生,你先找谁?不是找仙道众生的毛病,先找自己。你的心术不正,贪著于幻觉;或者是贪著于供养,我要是贪著于供养,同修你们知道我可真发财,那供养说来很容易。所以要想害一个人,就给他供养,就在佛门里头让他当大官。他忙来忙去最后不得修,往生的时候,他不知道跑哪道去了?所以害人最容易,最难抵制的就是贪心,贪念一起就算完,就把人害了。所以说诵经主要在于明心,经典里面所告诉你的是修自己这个心——自心佛、自心法、自心僧。明白这个了,佛法的根本法你就明白了。如果我们契理不契机,虽然理论上研究明白了,实际是废话。真是这样,契理不契机的人说的话纯粹是废话,契机不契理那就是魔说;因为离经一字即为魔说,你契机和佛理不相应,那就是魔说。即上契诸佛所证之理,下契众生可度之机,这就是理和机的关系。