10、我是诵《金刚经》的,请老师能不能对《金刚经》讲些开示?
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发表时间:2017-03-14 16:18

10、我是诵《金刚经》的,请老师能不能对《金刚经》讲些开示?

答:首先我们应该明白《金刚经》的含义。这个金刚它比喻自性,为什么比喻自性?金刚是不坏不变、不生不灭的意思,它是最坚硬的一种物质。所以金刚就比喻我们自性不生不灭、不垢不净、不增不减、在佛不增、在凡不减、永远不变的意思。这个《金刚经》的“经”是比喻心,昨天我讲了《金刚经》就是金刚心,它比喻心。经是什么?经是途径,是修行的方法,佛给我们讲他修行的方法。“欲知下山路,须问过来人”,我们下山找不着途径了,那么有的人由山下已经上到山顶上来了,你问他,他一告诉你,不就省了许许多多的麻烦,你就可以下山了。所以经是经验,金刚就比喻自性如如不动、恒常不变、不生不灭。那么我们这个心就应该是自心不取于相,变中有不变,不变中有万变。这就是纯印老人给我们示现,生活照样是生活,但是心别执著于生活,照样穿衣吃饭,照样睡觉。但是我们吃饭有吃饭的分别:好坏、香、酸甜苦辣,就有这方面的分别;真正修行人没有分别,该吃饭吃饭,该睡觉睡觉……

我小的时候,我们家非常困难、非常贫穷,邻居家喂猪的苞米面发霉了长了绿毛,猪都不吃。老人家把它要回来用水淘,淘到绿水没有了做成窝窝头。我一吃辣嗓子,辣得厉害,又苦又辣比汤药还难吃。但为了填饱肚子,没办法就把窝窝头搓成小丸用凉水往肚子里送。但是老人呢,她一口一口嚼,还吧嗒嘴:“多香啊,这哪有苦哪有辣呀?”我们有分别,她没有分别。因为心生万法,它是变的,一切惟心。自性是本体,心是性的相,性是心的体用,性之体用而不变,相用有变。但有体必然就有相,有相必然就有用,这就是佛所讲体相用的关系。

我们现在一读《金刚经》就犯一个毛病:“凡是有相,皆是虚妄”,知道有相是虚妄,所以就不要相了。要想明白,不要相你就没有体,体也没了。这样讲不好理解,比如我们人在太阳光底下照一照,有没有相?那个影子就是相。说我不要这影子,不要这影子你别在太阳光下暴露,你体离开没有体了,相也没有了,这是体相一如。

体、相、用三者是一,而不是三,缺一不可。佛在讲《金刚经》的时候,是对那些著相的人讲的,不要著;但是佛在《无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《地藏菩萨本愿经》以及好多经典又讲的相,西方极乐世界什么样……这都是讲相上的东西,他是针对每个众生不同的心而讲的法。实际就是为对治我们的毛病,如果我们心里没有这个毛病,也就没有法存在的必要了,所以体、相、用三者不可舍离。古德在这方面把心性比作金,把心性的运用比作相,这就是“以金做器,器器皆金。”用金子做成的器皿,这个器皿就是相;那器皿又都是金子做成的,我不做器皿把它砸成扁,扁也有扁的相;做成圆,圆也有圆的相,但它金的质地没变。金就是性,性就是金,所以我们修行人要明白自心,见自己的本性,就必须从自己心中去找。经典是指路的航标,但是经典并不是我们所求道的果地。这就是佛给我们迷惑众生指出的,古德也讲过这个问题——“认指为月”。我们找月亮,佛给你指出来了:“这就是月亮!”你顺着佛的手一看:“啊,这是月亮啊,这个是月亮!”把指头当作月亮了。这还有一段距离,你再往前看,我们犯毛病就犯在这里。

所以佛说:“六根门头常放光明”,六根门头就是舍识用根。我们要舍识用根,眼耳鼻舌身意的六根照样运用,但是别去搞分别,搞分别就变成识,识在起作用。说不搞分别,走路的时候能不能撞电线杆上?我看不能。因为你根头照样用,一看这个东西别去分别它,这个物体它确实存在,但别去分别:这个花是什么颜色,它是什么样、什么做的,那就是分别,那叫识,识在分别,根没有分别。

我们在读诵《金刚经》的时候,要明白一个道理,就是六根对六尘要清净无染,也就是舍识用根。一切三贤十圣、如来的三十二相、八十种好,这一切功德无不是从自己心地修成。三贤是贤人,没到佛的果位,没到大乘的果位。三贤就指声闻、缘觉,如果细分那就是十住、十行、十回向这些人,到十地以上才可以称为圣人。所以修行不是从外边修,还是从自己的心上修,外边没有佛,外边没有法。现在我们上当受骗,就是都好从外边法。某某大德、某某师父来了教给你一个咒语,说:“这个咒语消业快!”这叫从心外求法;应该修自己的清净心、自己的佛性,靠外边不会得道。外法非是佛法,因为佛法要离言说相,就是我现在讲的是不是佛法?也不是佛法,一说出话来就不是佛法了,离言说相,你口一出来就不是佛法;要离心缘相,起心动念不是佛法,一有念头了就不是佛法,就落到凡夫的心地法。有念头不是佛法,无思、无念、无忆、无想,念佛就是阿弥陀佛老实念,你也别去想,一想就变成耍嘴皮子工夫了,和佛的心地就不相应了,频道不相应。说我念佛怎么没什么感应?为什么没什么感应?因为佛的频道是零、是空寂,你的频道是有。从一开始一直到九,你就从一一直按到九,再从九回到一,佛那边没有感应,什么原因?频道对不上,就是这个道理。因为你是有求之心而念佛号,有分别的念佛号。老老实实念,你也别想对我的身体如何、对病如何、对我家庭如何……你不要想这些东西,就是老老实实念佛,必然与佛感应道交。

真正明心见性的人,无不是从自己的心地起修,无不是懂得法不从外得,这就是古人所说的“修心养性”。因为这个心它是有变,它的思惟里有善的、有恶的,它有变,它是无常的;但性是永恒不变的,通过修心来养自己的真如本性。用什么方法来修心?阿弥陀佛!我们都晓得念佛听圣言量,那么佛怎么讲的?佛讲得很清楚:“末法亿亿人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。”你听没听佛的话?像纯印老人家给我们示现,她也没拜佛,她也不上香,一天天就是打坐,修自己的心佛。念念不离自性佛,念念不离自性觉,我们念佛怎么念?一声佛号一声心,声声不离自性觉。你怎么念?每声佛号都念自己这觉悟的佛性就对了。大菩萨见性的人所念的佛是念什么?念尽虚空遍法界众生的佛,这是大菩萨。我们念佛念的是什么?念的你家佛像,佛堂的佛,好一点明白了念西方极乐世界那个佛去了;再好一点的念自性佛,什么时候你把所有的众生都当作佛了,你就是佛,这一点非常非常关键。

前几天有些居士到我家去,其中一位认为自己是老居士,他也是把大神大仙撤了以后腿疼。我说:“这怎么能腿疼呢?大神大仙走得都挺高兴,怎么能找你的毛病?”后来唠来唠去明白了,是什么原因?杀业过重。虽然学佛十几年了,不明白道理。他说:“我就是不杀生!”我问他:“你怎么不杀生?”“大牛、大马、大羊,我都没杀过,我就杀点蚊子、苍蝇、老鼠,下老鼠药药死好多老鼠。我除了杀这些小玩意儿以外,我没杀过别的!”那这些小玩意儿是不是众生?我说:“你腿疼就是这个毛病,杀业过重!”

他就不明白众生都是佛子,不管牠的体相大的也好、小的也好,都不要杀,绝对不要杀。他到我家看见了,我有个苍蝇套,用纱布做个网,这边安个小棒,遇见苍蝇、蚊子往外一套,然后念念“皈依佛、皈依法、皈依僧,阿比甲当嘎……”《听闻解脱咒》一念,往外边一放,出去了。从打入佛门我就套苍蝇,不杀生,绝对不要杀;尤其是受了五戒以上戒律的同修更不能杀生,可千万杀不得,这就是慈悲心。像为儿女、为老头儿和家里人买的肉食,那新鲜的肉食我们一定要给牠皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧,如果《往生咒》念得时间太长,可以念“阿比甲当嘎”就完事了,这就可以;或者念念佛号:“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”一边切肉一边念阿弥陀佛。我们不像纯印老人,她能看出来,她买的新鲜肉一看就知道这守尸鬼没走呢,不能吃,我们看不见。所以老人家她常闻自己的心佛,吃饭、穿衣、睡觉一举一动、干一切事情无不是在修行,无不是在度众生。

佛门讲所谓的度众生其实并没有度,因为众生本来就有这佛性,佛性本来就不生不灭,只因迷而沉沦六道,悟而升华出三界沉沦。众生常迷不觉才永劫堕落,佛常觉不迷,所以永成佛道。本觉本有,不觉本无,佛菩萨度众生只不过是给众生指明了一条路、指明了一个方向;其实他度众生并没有给众生任何好处,他就是把自己修行的经验告诉你而已。至于你能不能成佛,能不能成,他管不着。像纯印老人家就是这样,我虽然是她生的,但是我能不能成就不在她而在我,就是这个意思。她给我什么了?我看她什么也没给我,因为佛性是自己的,她没给你增添一点东西,她是让你明一些道理。这修与不修、行与不行还在众生自己,所以度而无度。度是让众生明白方向,明白修行的方法;无度是替代不了每个人的修行。

佛有三不能:

第一个不能:众生的业,佛替代不了,他消不了。不但替代不了、消不了,他自己在因地所造成的业也抹杀不了,自己都解决不了这个问题。

第二个不能:没有善根福德因缘的人,佛度不了。佛门讲:“佛不度无缘人”,不是不度无缘人,他度也度不了。就像我,六十多年前那个我,纯印老人老指点我:“你怎么还不醒悟?”我确实不醒悟,她度不了。为什么度不了?机缘没成熟,度不了。那个苹果刚做纽,你想把它摘下来,它能好吃吗?它没成熟。所以佛在等待,等待机缘成熟他再度你;没成熟他度不了,绝对度不了。没有善根福德因缘的人,你想让他入佛门,那是千难万难,绝对不行。我们同修要明白这个道理,有的同修说:“我的父亲、母亲怎么度不了?”不但你的父亲、母亲你度不了,佛来也度不了。因为他是“一阐提”,没有善根福德因缘,他是从恶道中转世。畜生道、地狱道、饿鬼道业障消了以后转到人道,这样的人是不会听经闻法,没有这个机缘你度不了。那怎么办?当他走了以后,对他的中阴身进行开示:“你要念佛,你这一生也没闻着佛法太可怜了,真有六道,你现在所见到的境界全是六道的境界……”你要给他做这样的开示看看如何?还得看机缘,这样的人一般情况下很难,往生是无望的,但是走善道还是可以;通过你的念佛修行,再经常如理如法的开示,对中阴身开示,走善道可以,往生无望。往生靠什么?往生是靠信、愿、行三资粮,他一不信、二没有往生的愿望,平常又不念佛,信、愿、行三资粮他一样没有,解决不了。

第三不够往生条件的人佛接不走,极乐世界去不了。

这就是佛的三不能,他要是能的话,说实在的我们也不会天天受八苦的煎熬,受生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛的煎熬。也可以叫三苦,苦苦、坏苦、行苦,这些苦都得受,外界的这些苦处都得受。如果她要能的话,我早就跟纯印老人一起走了。

一个真的学佛人、真的修行者,要明了四空,这四空之理是佛经常讲的

  何为四空之理?身空、心空、性空、法空,这就是四空。

第一是身空:要明白我们这个身体是父精母血,具备父母的基因,具备父母的习性。我们这个身体确确实实不是个好东西,你看道家的大圣,就是老子,老子都讲:“吾之大患,唯吾有身。”他说我最大的忧虑是什么?就是有这个身体,这个身体老跟着我。但是不是就这一个身体?不是,它在变形,怎么变来变去、变来变去总是有身体,就这个赘你摆脱不掉。八苦、三苦也好,一定要受的。形体变而心性永存,这是最苦恼的。道家的圣人都认识到这个问题,有身体是个麻烦事,所以对这个身体不要执著它,为它而造业,它不是个好东西。这就是佛经常告诉我们的四念处,让我们时时念叨自己身体,它不是“我”。

什么是四念处?一是观身不净。经常看到这身体不是好玩意儿,不好在什么地方?不干净。九孔常流不净之物,九个窟窿眼没有一个是干净的,都在流淌不干净的东西。因为我们的身体来处不净,种子也不净,你说它能干净吗?鼻子底下这一横永远填不满,上边添进去了,下边就得往外排,你说它干净不干净?再干净的人也解决不了不吃不拉。所以一定要明白,佛教我们观身不净,八万四千个毛孔皆在排泄不净之物。我们同修大部分都是素食了,我们素食的同修到人多广众的地方会有感觉,他们呼吸所出来的气体,身上所排泄的气味,你受不了;像我们吃素食的人还差一点,他们一喘出来的气你绝对受不了。因为他吃的那肉食在腹腔内腐烂了,腐烂的气味从哪排?从毛孔里排,从呼吸道排,简直就是那腐烂的尸体味道。现在世间人不知道香臭,一到晚上就到烧烤店去了。你从烧烤店一过,这是炼尸房的味道,他们觉得津津有味好香。这是错觉,这叫“久蹲茅厕不知其臭”;经常在茅厕里蹲着,也觉不出来什么不好味道了。

要明白我们的身体是由地、水、火、风四大假合组成的,地大是指有形物质的体,骨、皮、肉、毛发这是地大;水大,像液体,血液、精液、汗液;火大,就是热量;风大,就是呼吸。四大假合调和,你这个人就是健康的;四大假合不调和了、不平衡了,你就有病。四大假合分离了,你这身体就死掉,就是这个道理。你说它是真的吗?它是个假东西,你何必为它而造业呢?造什么业?杀、盗、淫、妄、酒。搞杀生,为了填补自己增加营养。纯印老人给我们表法,这营养可不是在这里取。我们众生之所以有病,都是通过肉食方面作媒介传染过来的。尤其当今的肉食吃不得,喂养的食料有很多各种的药和添加剂。我的邻居原先是养鸡的,也是个养鸡大户。他通过养鸡以后,就不敢再吃鸡肉了。他说鸡肉有毒,怎么有毒?你打听打听养鸡专业户,这鸡的营养过剩病。这小鸡应该长二斤,结果这鸡长到了三斤,你就准备牠死吧!营养过剩的病,现在科学解决不了。一给牠填补以后,就“吱”的一声往上一蹦,落下来当时就死亡。这个科学解决不了,属于营养过剩。

所以现在胖孩子多,不是好现象,我家是五层楼,我们上来下去很自在;你看那十几岁的胖孩子上到五层楼,就得靠在栏杆上“呼哧呼哧”喘气,那心脏像打鼓似的。从小都喜欢胖孩子,胖孩子是什么?病态,这就是营养过盛。在胖人当中没有长寿的,现在养鸡、养猪所喂养的饲料几乎都是化学成分,在动物的体内积存以后,你把牠身体吃掉,是不也积存到你的身体里边了,你说能好吗?

另外纯印老人给我们表法,她一生素食,你说缺营养不?活了一百零九岁,不缺营养。一般蔬菜里面的营养就足够了,尤其豆制品里头就足够身体的摄受用量。所以老人一百零九岁没得过大的疾病,这就是给我们示现的。所谓的缺营养是什么?所谓的缺营养是你的烦恼习气过重,消耗能量、消耗体能特多。

我和张德超居士去天津的南开大学结缘,我们刚到那位师父就去了,浙江省的,叫释弘青,是位二僧师父,四十岁左右。到现在这位师父已经七年没进过一粒米,没吃过水果;还能上山干活,出家师干活叫出坡,还能出坡。在教授家给我们介绍的时候,我们看到她满面红光,没有烦恼,她真没有烦恼。我们在她家待了十几天,她虽然不吃饭,但对我们吃饭各方面一点儿不厌恶,你吃饭她坐那唠嗑。新加坡某新闻机构为了考察她,派了七个人跟了她七天,最后将跟踪考察的结果以《女奇人》为题刊登了出来。

像我们修行人也是一样,在鸡西有位大和尚,他曾是国家政策研究室的领导干部。研究到佛法的时候他醒悟了,工作不要出家了。他出家以后,他老伴儿一看,你醒悟我也醒悟,老伴儿也出家了;他儿子当时正在念大学,大学毕业以后,一看父亲、母亲出家了,工作不找了,也出家了,一家三口全出家。

那修得是真好,我和德超居士我们在那待了五、六天,《佛法与生活》就是在鸡西讲的。这位师父日中一食,你看他半路出家,但修得好,心清净。日中一食,就是十一点左右吃饭。我跟他吃了几次饭,他吃得很少,一天有二两饭就够了,身体非常胖,很有威仪。你说这营养哪来的?没有烦恼营养就绝对够。对这个身体一定要看明白,这身体绝对不是自己,它是我们修行所利用的一个工具,“我的”、“我所有”的身体,下个结论是——“我”所有的身体,它不是“我!”

我们有智慧的善男信女应该明白,知道自己这个身体是假的、是幻有的,不是真的。要利用这个幻有的身体,在没灭之前以假修真。因为我们得了人身,人身最难得,得人身以后也最容易修行。既然难得又容易修行,为什么我们不抓紧时间,利用这个假的东西来修真的东西?如果你失掉这个身体以后,再想得人身恐怕非常难。因为纯印老人家走后的第五天夜里跟我说的那段话,时时在我耳边响起。她说我:“亿万人当中两次得人身”,亿万人,不是说一万、两万,亿万人就是无量的人,无量的众生当中两次得人身就你这么一个!你看人身难得不难得?尤其是女身转男身很不容易。老人家告诉我两次为人,今生必须得修出去,再想得人身恐怕是得不到了!

“一失人身万劫难复”,修万劫而不是万年。劫是天文数字,这劫里面分大劫、小劫、中劫。小劫就好几百万万年,何况中劫、大劫?“万劫难复”是指大劫说的,所以得人身特不容易。既然闻佛法难,我们能闻到;得人身难,我们又得到了;中国难生,我们又生在中国;正法难闻,我们又闻到正法。那么为什么还不抓紧时间去老老实实念佛?况且净土法门这个难信之法我们都能相信,就具足了修行的根本,具足了成佛的基础。只要明白不从外边求、不从外边找,真正老老实实念佛,修自己这个心佛,你必然能成就。如果你还这跑那颠,还到哪里一说佛灵你就求去,你当生不会成就。这就是佛所讲的:“发菩提心,一向专念。”《无量寿经》上讲的。“发菩提心,一向专念”这八个字同修你可千万要去身体力行,一向专念。这些道理明白了,就叫作悟身空;把身体看明白了,这就是佛四念处的第一个——观身不净。

二是观受是苦。观受是苦,我们所有的感受、享受到的、体验到的、体会到的都是在造业,都是苦没有乐。我们现在众生迷惑,认为逛酒吧、搓麻将这是享受,其实受就是苦,苦受,实际是和自己的生命在打赌、在赌博。我们这生命是有限的,也就是几十年,你还不用这假的身体去修行,你不是愚痴是什么?你吃喝这些东西都是在造业,尤其是吃众生的肉,这绝对是造业,没有慈悲心。

三是观心无常。心是无常的、是有变的,有时候它是善心,有时候是恶心,有时候是不善不恶的心,善里找不着,恶里也找不着,就叫无记业。在阿赖耶识里没有印象,不落印象,不落影子这叫无记业。有时是恶业,有时是善业,有时是无记业,这都是心变现的,心是无常的。那么你要是通过阿弥陀佛这个佛号,把这个心拴在自己的无影树下,把它拴住,要不你就是心猿意马,易放难收;放是好放,再想收回来可就难了。现在我就有感觉,我每逢出去一趟回来,轻易这个心稳定不下来,易放难收。要是在家老老实实念佛,我就觉得非常好,心不起波动。

我在没明理之前也是到处跑庙,跑完庙以后再想念佛,就提不起佛号。你们可以体会一下,在愦闹的场所,没有定力的人去了闹哄一阵,回来这心安定不下来,佛号提不起来。不用说是到寺院乱跑,就是你参加结婚典礼回来以后,你什么样自己能体会到。还能不能提起佛号?得好长时间这心才能平和下来。所以必须明白,要远离愦闹,一心念佛,这是修行。

四是观法无我。法是假的,是心生的,它没有自性,没有自性则空。所以佛告诉我们一法不立、不立一法,一法也不要立,你要立在法,就住在法相,一住法相就是凡夫。心被法缚,被法给绑住了,你这无为的心就变成有为的心。无为的心是你的自性,有为的心是凡夫心,就是迷了。这一点同修要明白,佛法你也别执著它,执著佛法也是不对的。因为这是佛的体验、佛的经验,他告诉我们一个方向。既然他告诉你,我有你也有,那你何必不找自己这个宝呢?你拿人家的宝终究是人家的,挖掘自己的宝藏这是真修行。

我说四句话,同修去悟——

有形有相本归空,无形无相乃本宗。

世人若明空色理,一法通来万法通。

“有形有相本归空”,它的本应该是空,这就是身空,就是空身。

第二是心空。我们回过头来看自己这个心,这个心也是非生非灭的。成圣人做凡夫都是这个心,这个心可以造天堂,这个心也可以拽着你入地狱。天堂、地狱无不是心的种子所变。实际十法界、一真法界有没有;六道有没有?要说老实话,六道也没有。什么叫十法界?就是声闻、缘觉、菩萨、佛,这叫四圣法界。四圣法界再加上六凡法界,什么是六凡法界?天道、人道、修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道,这是六凡法界,都是凡夫的法界。这个六道加上四圣法界就叫十法界,观世音菩萨这是表十法界,哪来的?心变现的。就是这个东西变现的,心生法生,法界生;心若是没有执著这个法界,哪来的法界?

这么讲同修还不明白,我再讲个例子。像我们世间的监狱,监狱有没有?又有又没有。有是对那些违反国家王法、不遵法的人来讲是有,对我们大多数公民来讲它没有。说有,你去了几回?你没去过,所以这个东西就是这样,是业力感召。人道里也有六道,业力感召的上那去,造恶了就进去了,就有;但对大多数公民来说它没有,就是这个道理。

十法界是这样,一真法界是不是也是这样?一真法界也是如此。你念佛,念阿弥陀佛,你上一真法界,上西方极乐世界叫一真法界。极乐世界实际有没有?按正常来讲它也是心变现的。所以心这个东西是能造恶、能造善,天堂、地狱和佛国都是这个心;这个心最圣、最灵,这个心它的体就像镜子,遇镜则有,镜灭还无。我们这个心就像镜子似的,你上前边一站它就有,有你的形象;你走了以后,又恢复到它的清净无染,没有,不落影像,这就是我们的心。

佛讲大圆镜智就是这个意思,这个心它是不生不灭、不落影像的,绝对不落影像;所谓落影像是你心性的染污所造成的,是无始劫来的习性染污了你的这个大圆镜。虽然染污了,但是本体并没有变。你把染污的东西就是污垢擦去以后,镜体还照样是镜体。我们这个心性就是这个真心,它是常觉不昧的,它不随着妄想流转,这就叫作修心。

修这个心养我们本体之性,这叫修心养性。我们所谓的念佛就是念我们这个自心之佛,修行就是修自心之心,念自心之佛。学佛根本主要是修心,这个心它的大不可限量,心包太虚,量周沙界。明白这个道理就叫悟,悟是悟这个心,迷的时候还是迷这个心。这个心要是迷了就造恶业,迷的时候就是魔,就造十恶业。恶业可以说无量无边,但是佛把它归纳为十种:就是身、口、意的延伸——身不造杀、盗、淫,口不造妄语、两舌、恶口、绮语,意不搞贪、嗔、痴这十方面。你要没有了这十方面,这就叫十善业;造这方面就叫十恶业。

“心正即佛,心邪即魔。”就告诉我们这个心,并非是魔也并非是佛,它是非佛非魔、非凡非圣,都是念头在起作用。所以佛、魔本在一心,但是又有一句话——无魔不成佛,还得魔,魔是魔炼。没有烦恼就没有菩提的觉性,把无明烦恼破掉了,那就是觉性现前了,所以说烦恼和菩提、魔和佛它是一体的两面。这个就是心之用,心的作用。若明白这个道理,我们就应该有大心,有大心才能够修如来的大乘法,有大心与佛心才能相应。若明白这个道理就叫悟心空,就是心空。时时在修心,事事在修心;时时在作善,事事在行善;时时在念佛,事事不离佛,这就是悟心空。

因为同修提这些问题都非常客观,而且在佛法里面这些理念都很深。我们在座的居士还有相当一部分人搞不明白,但不要紧,你只要老实念佛,念来念去你就都明白。佛法是修得、悟得、证得,不是想得的,也不是说得,我一说就不是佛法了,它就变成世间法了。

第三是性空。要看到我们这个心,这个心常照常寂,照而常寂。照是运用,寂是本体、本觉;性觉是不动的,寂是制心一处,照是无事不作。正因为这样,所以感而通,变化无穷。学佛不是一天天什么也不做了,什么都要做,但是做不要著在做的相上。做是照,不著这个相是寂,就叫照而常寂,永远照、永远寂;寂而常照,心如如不动,事事还都做。

现在我们有好多年轻的同修有些事情不好处理,你通过这句话就可以了——事事在做,心而不动,这就是照而寂、寂而照。我们无事不做,但要明明了了,心不随境缘而转。自觉自知、灵灵寂寂,灵灵是在常六道,寂寂是常法身,这就叫常六道、常法身,常法身又常六道。身在六道,而心要无苦无乐之感;我们身体在六道,我们是六道众生,我的身体虽然在六道,但是我的心不要分别六道的这些法相。什么法相?八苦、三苦也好,不要再去分别。

现在我们老学佛都知道,我们吃点咸菜、大酱,这吃饭吃得可香了。你要是把那油炸的东西吃了以后,也不觉得有什么太好的滋味;生菜沾酱、小白菜沾酱、菠菜沾酱我觉得吃得非常好。但是反过来给那些不学佛的人吃,他就受不了:“这一点儿滋味没有……”因为他搞分别,我们没有分别,搞分别就是常照,没有分别就是常寂。分别亦非意,你分别,别用思去分别,不动思去分别;有没有分别?你也不能说吃大粪是不是?所以说分别亦非意,别去分别,别特意去分别就可以了。这就是六祖惠能大师“分别亦非意”,《坛经》里面讲的。

不要用思不是没有思,不动思我就成了痴呆汉了,不可能。

纯印老人在度化我的时候,就是走后第五天晚上,让我传如来心法的时候,我就和她讲了:“你让我眼睛好了,眼睛好,我好读经典,好传你的法!”她就给我讲一句话:“入不思境界讲法是真法!”我们现在讲法都是用思惟讲法,把经典打开以后,按照文字的情况去解释,绝对不是佛法,一解释就差了。我们学佛也是一样,明理了,明理了好办,给你一句话——“会则会了,拟思即差。”明白没有?明白了,明白我回去以后躺在床上再想一想:犟牛居士怎么讲的?坏了,拟思即差,又跑凡夫境界去了。

现在我那老同修她进步很快,原先我家去人以后,我解答,她马上拿小本就记:“这是新讲的”就写。我说:“你不要记!”她说:“不记能记住吗?”我说:“不记能记住,记倒记不住!”她说:“你这话怎么说的?不记还能记住,记还记不住?”我说:“你不信我话你就记吧!”结果有人来电话问她什么事,她也解释不了,因为小本上没有。现在她明白了,她自己也说:“真的,不记能记住,记还倒记不住!”现在不记了,不记还什么都明白了!就是无知,无知才能无所不知;有知有见你就是有烦恼,你绝对是愚痴。无知无所不知,有知是见解,就知道那点儿,离了那点儿以外你就不知。所以我们念佛也是一样,千万别记数。无数,无数多还是有数多?显然是无数多。有的老同修到我那去探讨佛法,说:“一天我念三万声!”我说:“你念的不多呀!”“这还好几个小时呢?”我说:“好几个小时用不了,你看我‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’我就一口气念阿弥陀佛,我说我多少声?不知道。不知道是多少?无量。我这是无量声,你那是有数的声,你念了好几个小时,我这一口气就超过你。我是无数,你那是有数,你说有数大还是无数大?”显然是无数大。我们念佛可不要记数,有人说不记数也不对,佛珠上明明有小坠儿,记数的坠儿。那是给哪些人修的?初入佛门提不起佛号,给你定一条纪律,约束你把小坠儿一个个撸。念一串了撸下来一个,念一百零八撸下来一个,是给这些人修的。真正的学佛人不要记数,记数是有量,不记数是无量。没事就念阿弥陀佛,行住坐卧阿弥陀佛,这样和佛能感应道交。你这样记数是凡夫的作为,和佛不能感应道交。所以不精进是什么原因?执著心在作怪。

再一个就是什么?忍辱法门没修好,不精进就这两点。除了这两点,恐怕找不着第三点了。我们身在六道而心没有苦乐,没有八苦和三苦,与心没有妨碍,这就叫理事无碍、事事无碍。理是寂,空寂的寂,事是照,这就是无为而常为,常为而无为。无为是不动、是寂,常为是如如,照样做,这就是《金刚经》的语:“不取于相,如如不动。”你要明白这个道理了,就叫作性空,就是空性。性是体,心是用;体不离用,用不离体,心常照而性空寂。

我们做生意也是一样,不影响你老老实实念佛。客人来了我们照样去应付;客人走了,不管他买与不买,别动念头。卖多了欢喜:今天行,今天这一份就够了,生欢喜心。欢喜也是烦恼,因为你心性里头没有欢喜。不买:让他折腾了半天,一分钱没给我扔下……生烦恼,心性里头没有这个东西。我们应该知道,修行主要修清净心、平等心、无为的心,这叫修行。事情照做,而心要常寂不动,这叫性空。

第四是法空。法空,我们看三世诸佛和世尊所说的经法,无不是佛以心为宗,无门为法门。都是方便说,都是引导法门,绝无定法,没有定法,定法不是佛法。佛说的法就像水洗掉尘垢,它的作用就是这个。因为众生的病不同,所以说他所下的药、开的方子也不同。众生若明白自心是佛,不搞贪嗔痴慢疑了,能证心空了,那么法必然也空,用不着了。

像我们净土法门,我们现在有好多老居士都五、六十岁,六、七十岁了,你既然明白净土法门的殊胜,念佛可以得度生死了,已经有定力了又不变了,念佛又有一定基础和成就了,在这个时候就不要再诵经典了。因为诵经典是明理,是使你修定力,早晚课是修定力,一天别落,这是修定力。那么定力又有了,能够念佛了,佛号能提起来了,这个经典就要去掉了,不要再诵了。因为念佛成佛,不是诵经成佛,这一定要明白,诵经不能成佛。这就是我还没入佛门,纯印老人刚走的时候,我讲的《犟牛初悟》那盘带。那不是我讲的,现在我不听了,以前我总听,因为我修行就是根据它。那不是我讲的,那上面就有:“读万卷经不如念一句佛。”当时这句话我听了以后把我吓得了不得:“又要挨揍!”因为这经是大本本儿,这佛号谁都会念,怎么说出这样的话了?以后一问佛协,人家告诉我:“对呀,因为念佛成佛!”佛讲的一切经典都让你念佛,什么佛?自性佛、自心佛、自家佛,都是让你找这个佛。佛没让你找他那个佛,我们众生迷才到处找佛,众生悟就悟自己这个佛,回家老老实实念佛,念这个佛去。如果你能老老实实念佛,一心念佛、老实念佛,那么久而久之真如自显,你的本体就能显露出来。但是显露出来以后,你别认为我这回可显露了,恍然大悟什么都明白,一动念头又错了,又回到你的迷惑里头去了。无念,一定时时记住,我们犯毛病就犯在这块,总有念头、有见解,一有念头、一有见解就是凡夫。因为有见解就搞分别,有念头就生烦恼,心就不净,那还不是凡夫吗?什么叫修行?修行就是修无念无见,没有知见。佛在《楞严经》里面讲得非常清楚:“知见立知即无明本。”有知有见就产生烦恼,它是产生无明的根本。所以悟的时候就要自度,不需要外缘。经典就是外缘,你真正明白道理了,就不要依靠经典了,你若明白这个就叫法空。

我们好多同修就迷在这里,我认识一位北京的大师兄,他经常给人讲法。接待我的时候我说:“师兄啊,你现在正在诵《华严经》,你是部部经典一部比一部深、一部比一部全,你在诵《华严经》!”他说:“你怎么知道?”我说:“咱俩坐着我有感应,但是我劝你,还是把经典放下吧!你老人家七十多岁了,你所讲那个经实际不是经典、不是佛法。是你的思。在经典里面你理解了以后,你用这个去教育人……”我接着说:“你要忏悔误导人了,绝对是误导人。因为你是经过思惟讲出来的东西,它不是佛法……”

以后他又听了好多带,后来明白了,他跟北京的一些同修说:“我非常忏悔!”以后这个人很有悟性,在另一次法会上他公开讲:“我以前给你们讲的都是放屁,你们千万都要去掉,你们要去不掉就影响我往生!”他原先是怎么做的?告诉这个经典好消业,可多看这个经典;明天拿那个经典看:这个比那个还好,你们看这个经典哪……这能行吗?消业不消业不在经典,你若让经典消业那叫外道了,让经典去消业不是外道吗?业是自己造的,自己造业自己消,靠外边的法来消就是外道。所以学佛一定要明理,不靠外边的经典,不靠外边哪个人。仰仗哪个人、仰仗哪个经典就是外道。心与道合,行于自然,这就是修行的根本,明白这个道理就叫法空。

这四空的义理,我们学佛人要能够明了,依四空而修。什么四空我再说一说——身空、心空、性空、法空。必须明白,明白四空之理依四空而修,必能超凡入圣,进圣阶之门路;三世诸佛不明四空,亦难成就,佛也这么修。十方菩萨亦都依四空而入道,四空大开诸佛的道门。诸佛的大门在哪开?在四空里开。你若明白这个道理就是佛知佛见。主修是念佛,念佛念自心,自心在念佛,怎么念?念而无念、无念而念。助修是行六度,明四空,就是心要制心一处,制什么心一处?阿弥陀佛,做任何事情都是阿弥陀佛;就是《华严经》里面的:“制心一处,无事不作。”制心是念佛,身可随缘而作,这就是我们今天所讲的四空道理。同修提出这个问题,今天我们讲《金刚经》的要解就是金刚心,就讲到这里,阿弥陀佛!